Zpívání bhadžanů v Praze - do září 2019

  • od října 2019 do května 2020 zpívání v Úterý od 19h - 21h.
    Místo konání:  Klub MalýVelký strom,
  • Praha - Dobrovskeho 16, Praha 7,

    zast. tramvaje Letenské naměstí

Sraz:  v 18:50h

Program: Zpívání bhadžanů tradice Navnath Sampradája, meditace a čtení textů těchto mistrů, diskuse.

2019      

19.11. Klub MalýVelký strom

     

3.12.  Klub MalýVelký strom

     

17.12. Klub MalýVelký strom

     

31.12. Klub MalýVelký strom

     

 

     

Info: Aleš (tel. 777050958) a Martin (tel. 725219468)

Další informace o bhadžanech



Nová kniha:

obal_vidznana.jpgVyšla kniha Sadgurua Nisargadatta MaharadžeVidžňána. Zmizení pocitu bytí“. Titul je souhrnem 159 nirupan, které v jazyce maráthí zaznamenal Maharadžův oddaný Dinkar Kshirsagar a do angličtiny je přeložil Maharadžův dlouholetý překladatel Mohan Gaitonde. "Prospěch ze čtení těchto slov bude přímo úměrný míře vašeho ukotvení neboli usebranosti. Nejde o to někam odejít či něco dělat. Vy už To, co chcete realizovat, jste. Nejde o to, že byste se měli něčím stát, ale o to, abyste se ustálili ve svém ryzím bytí. Samotný váš zájem o tyto promluvy naznačuje, že se ve vás rodí Sebepoznání."

Kniha vyšla v nakladatelství dybbuk.


Audio/Video ukázka:

Nisargadatta Maharádž - Citáty a fotky

Články

124. Naprosté přesvědčení v ”Já” vás posiluje během cesty za poznáním (z knihy Oddanost po Seberealizaci)

12. 10. 2016 - Gabriela

SiddhaCo je to pochybnost? Pochybnost se v sanskrtu nazývá Asambhavana. Když řeknete „Já jsem jen člověk“ poté, kdy vám někdo sdělí „Ty jsi Bůh“, pak toto se nazývá pochybnost. Pochybovat o tom, říkaje „Jak je to možné?“, je Asambhavana neboli pochybnost o Pravdě. Je-li viděn obraz moře namalovaný na zdi, jaká bude zeď? Může zde být mnoho obrazů, ale vědět, že jsou ve skutečnosti výhradně jednou věcí, a to zdí, je poznáním. Nevědomost je největší z hříchů. Vybrat si stranu nevědomosti je největší utrpení, avšak rozpoznat Nevědomost je největší štěstí. Říci, že Iluze je skutečná, je hřích. Poznat, že „Vše je Brahman“, je největší ctnost. Poznat, že „Toto vše je ve své podstatě Brahman, Bůh“ a prohlašovat to, je říkáním Pravdy. Tvrzení, že tento svět je skutečný, je nepravdivé. Pán Krišna říkal Pravdu, když tvrdil: „Vše toto jsem „Já“, a vše toto je Brahman.“ I když možná nepřijmete Pravdu dnes, nakonec budete říkat Pravdu.

124. Naprosté přesvědčení v ”Já” vás posiluje během cesty za poznáním

Vše je vskutku nic, než Brahman. Jméno a forma jsou falešné. Všechna stvoření, jež jsou viditelná, umírají a stávají se součástí země. Vítr pohltí každou částečku země. To, co vane, je vítr, a chlad větru je vodou. Horkost větru je světlem a silný vítr je hmotou neboli zemí. Všechny lidské bytosti a zvířata jedí potravu různých druhů, ale nakonec všichni umřou. Stanou se zajedno s větrem. Jakmile voda zamrzne, stane se pevnou. Pojem „Prithvi“ značí vrátit se. V marátí existuje sloveso „Paratavi“, které znamená „vrátit se zpět“. „Parat“ vyjadřuje „vrátit se zpět do své původní pozice“. Takže když se všechny elementy stanou jedním, je tu pouze Životní energie, Čajtanja. Země se na oběžné dráze kolem Slunce točí vysokou rychlostí. Na zemi se nehýbe nic tak rychle, jako země samotná. Naše tělo je vytvořeno z pěti elementů, které nejsou ničím jiným než Čajtanjou. Tělo vyžaduje potravu, vodu, vzduch, aby mělo dostatek energie. Jelikož je naše tělo částí země, požaduje část země ke své výživě. Pět elementů a jedno „Já“ tvoří skupinu šesti, je tu však sedmé, které svědčí o falešnosti všech těchto šesti.

Šrí Šankara (Šankaračárja) během promluvy o Védantě řekl: „Ten, kdo tvrdí, že Mája je skutečná, je hlupák.“ Mája sama o sobě znamená: „Nic zde není.“ Tak jako jsou falešné hry, které si děti hrají se svými hračkami, stejně taková je též teorie o tom, že Mája je skutečná. Rovněž takzvaně „skuteční“ jsou i ti, kteří se o tom všem dohadují. Ti, kdo si libují ve slovních argumentech o Iluzi, jsou stejně tak skuteční, jako je Mája sama. Iluze a chtivost jsou si podobné. Tak jako se viditelný kus jídla stane neviditelným poté, co ho sníte, scenérie, která je viděna, se stává neviditelnou v procesu pochopení. Jezení a ti, kdo jedí, vidění a ti, kdo vidí, to všechno je falešné. Argument a argumentující jsou oba falešní. Koncepty Jednoty a Mnohosti jsou falešné. „Jeden“ a „mnoho“ jsou falešní. Je tu jen Jedno Jediné bez druhého. Jedině Jedno Jediné je Úplnou, Celistvou Existencí. Není v ní Nic dalšího. Není to možné. Pak jak může být to, co je úplné a celistvé, falešné? Naslouchejte pozorně. Je-li pochopeno, že tu nic dalšího není, a že je zde pouze Jedno Jediné, nejste vy rovněž Toto Brahman? Vše je obsaženo ve vaší celistvosti, jediném jedinečném Brahman, ale dokonce i slovo Brahman je vypuštěno. Toto není žádná poezie. Není zde žádná hra představivosti. Tato imaginární individualita, která je falešná, zde neexistuje. Protože my nejsme, rovněž zde není to druhé, „další“.

Hliněný hrnec zjistil, čím je, a poznal, že je jen součástí země, a nikoli hrncem. Potom byl osvobozen od obav. Podobně ti, kdo mají povědomí o Celistvém Brahman, začnou zjišťovat, co jsou, a dojdou k pochopení, že zde není nic, než Bůh. Fyzická těla vytvořená z kostí a svalů jsou příbytky Boha, „Pána Světa,“ Nárájany. Kde je Bůh? Vy sami jste Bůh. Držet se nesprávného konceptu je chyba, a mít pochybnost je rovněž chyba. Představovat si namísto Skutečnosti něco jiného je chybný koncept. Když jste Bůh, Nárájana, pak považovat se za člověka „Nara“, je chybným konceptem. Nárájana je bezpočáteční. Nazýváte-li Ho člověkem, potom to je špatný koncept, který byste měli odhodit.

A co je to pochybnost? Pochybnost se v sanskrtu nazývá Asambhavana. Když řeknete „Já jsem jen člověk“ poté, kdy vám někdo sdělí „Ty jsi Bůh“, pak toto se nazývá pochybnost. Pochybovat o tom, říkaje „Jak je to možné?“, je Asambhavana neboli pochybnost o Pravdě. Je-li viděn obraz moře namalovaný na zdi, jaká bude zeď?  Může zde být mnoho obrazů, ale vědět, že jsou ve skutečnosti výhradně jednou věcí, a to zdí, je poznáním. Nevědomost je největší z hříchů. Vybrat si stranu nevědomosti je největší utrpení, avšak rozpoznat Nevědomost je největší štěstí. Říci, že Iluze je skutečná, je hřích. Poznat, že „Vše je Brahman“, je největší ctnost. Poznat, že „Toto vše je ve své podstatě Brahman, Bůh“ a prohlašovat to, je říkáním Pravdy. Tvrzení, že tento svět je skutečný, je nepravdivé. Pán Krišna říkal Pravdu, když tvrdil: „Vše toto jsem „Já“, a vše toto je Brahman.“ I když možná nepřijmete Pravdu dnes, nakonec budete říkat Pravdu.

Dejme tomu, že podle světských norem nebylo to, co říkal Pán Krišna pravdivé, ale v Jeho mysli neexistovala žádná dualita „Pravdy“ či „Nepravdy“. Měl by být hříšníkem? Například, není příběh o svatbě Hanumána falešný? Ten, kdo mluví pod přísahou, ale jehož tvrzení je založeno na chybném konceptu myšlení, že iluzorní jev je skutečný, činí falešné prohlášení. Ten, kdo mluví Pravdu, je ten, kdo považuje celý tento jev světa za neskutečný. A tvrdit cokoliv opačně je falešné. Říká se, že Měsíc pije mléko z měsíčního svitu. Tvrdí se, že je to viděno slepcem, hluchý přísahá, že slyšel zvuk srkání mléka a chromý na to místo kráčí. Podobně jako jsou falešná všechna prohlášení lháře, tak je falešná i promluva toho, kdo říká, že Mája je skutečná. Jste-li přesvědčeni o Brahman, jedině pak budete silní na Cestě za Poznáním. Pokud se ptáte, kdo má Skutečné Poznání, vězte, že je to ten, kdo si je jist o sobě samém jakožto Brahman, a je to ten, kdo je Velkým Jogínem, zcela Realizovanou Bytostí. Podle světských norem může být hříšník a nevědomec, ale on realizoval, že „Vše je Brahman“, a tudíž On je s Brahman zajedno. Veřejné mínění není důležité. Je to naše vlastní realizace Pravdy, jež je důležitá. „Realizovaná Bytost“ nabývá síly Boha. Vše, co vyřkne, je prokázanou Pravdou.

Kdo je ten, jenž je považován za nevyvinutého? Ten, kdo má nějaké pochybnosti, je nevyvinutý. Ten, kdo nemá žádné pochybnosti, se stal Brahman. Ten, jehož pochybnosti zmizely, má vyrovnanost. Jaká je jeho zkušenost a jaké je jeho přesvědčení? On ví a cítí jednotu se všemi věcmi. On ví, že každý a vše je totožné s ním samotným, bez sebemenšího rozdílu. Toto se nazývá vyrovnaností (klidem). Ti, kdo skutečně pochopili, že vše je Celistvé Brahman, nemají potřebu ptát se, zdali jsou Brahman či nikoli, nebo zda je jejich stav nevyzrálý nebo zralý. Osel nemá potřebu říkat, že je osel. Ten, kdo tvrdí, že někdo druhý je nevyzrálý, je sám nevyspělý. Ten, kdo toto doopravdy ví, by měl být považován za požehnaného od Gurua. Přesto, co to znamená „Guruovo Požehnání“?

Pochopit, že „Ty jsi To“, je požehnáním Gurua. Ptáte-li se, jak dlouhý je ocas Hanumána, odpovědí je, že je tak dlouhý, jak velká je vaše pochybnost. Kdybyste odhodili všechny pochybnosti ve chvíli, co jste navštívili Gurua, stali byste se bez prodlení Brahman.

Pochopení sebe sama jakožto Brahman se nazývá „Duchovní Poznání“ neboli Brahma Vidja. Jakmile toto skutečně víte, dosáhli jste moudrosti, která je nesmírně důležitá. Povězte mi, co je podstatnější? Jsou důležité všechny viditelné objekty a pobavení se z nich, anebo je důležité věčné Poznání Brahman, Brahma Vidja? Jedině chyba pochybnosti by měla odejít. Jakmile jste se stali Brahman, Guruova rada je plodná a je zde síla Realizace toho, že jste Bůh. Nicméně naslouchejte pozorně! Tato síla nenáleží lidské bytosti. Je to Brahman, jež je mocný. Je to Brahman, kdo je znalcem a vlastníkem této síly, a je to díky jeho síle, že Brahman je nedotčeno.

Radžá-Dhi-Rádž Sadgurunáth Šrí Siddharaméšvar Maharadž Ki Džej

Radžá-Dhi-Rádž Sadgurunáth Šrí Nisargadatta Maharadž Ki Džej 

Další kapitoly z knihy ´Oddanost po Seberealizaci´ jsou v "Textech na pokračování"

Překlad: Gabriela Adámková