- Nacházíte se zde:
- Portréty
- Siddharaméšvar
Nová kniha:
Tat Tvam Asi / Ty jsi To – promluvy Šrí Nisargadatta Maharadže z let 1975 – 1980. Kniha vychází v nakladatelství dybbuk – viz. www.dybbuk.cz.
Paramátman ve všem a v každém – promluvy Šrí Nisargadatta Maharadže z let 1954 – 1956. Kniha vychází v nakladatelství dybbuk – viz. www.dybbuk.cz.
Jóga Vásištha, nebo též Mahá Rámajána, je starý indický text pojednávající o tom, jak mudrc Vasištha předává princi Rámovi učení o podstatě jedince, světa a Bytí vůbec. Text je plný rozmanitých příběhů, které mají Rámovi ukázat cestu k pochopení či nazření Skutečnosti a naplnění života. Jde o překlad z anglické verze od Svámího Vénkatéšánandy (zkrácené ze sanskrtského originálu přibližně na třetinu) doplněný sanskrtským slovníkem a vysvětlivkami. Kniha má téměř osm set stran, je vázána v pevné vazbě a obsahuje barevné ilustrace. V podobném rozsahu toto dílo dosud česky nevyšlo. Všechny další podrobnosti o knize najdete na stránkách www.samhita.cz.
Átma-bódha neboli „Poznání Já“ je krátké dílo shrnující základní principy učení advaita-védánty. Tradičně bývá připisována Ádi Šankaráčárjovi (8. stol.), ale o jeho autorství se vedou spory. Jestli byl autorem skutečně Ádi Šankaráčárja nebo někdo jiný není pro nás asi až tak podstatné. Důležitý je obsah tohoto textu, kterému je i tradičně přikládána vysoká hodnota. Také Ramana Maharši přeložil tento text ze sanskrtu do tamilštiny (resp. opravil existující tamilský překlad). Překlad ze sanskrtu - David Dostal. Kniha vyšla jen v elektronické podobě a je volně ke stažení: PDF, EPUB, MOBI
Audio/Video ukázka:
Nisargadatta Maharádž - Citáty a fotky
Šrí Satguru Siddharaméšvar Maharádž (1888-1936)
Šrí Samartha Siddharaméšvar Maharadž patří spolu s Ramanou Maharišim mezi nejvýznamnější světce minulého století. Siddharameshwar se narodil v srpnu roku 1888 v malé vesničce Pathri v oblasti Sholapur v Indii.
Šestý den po narození měla jeho babička sen, ve kterém se před ní zjevil velký světec Siddheshwar a řekl jí, že chlapec, který se narodil, je jeho inkarnací, a proto ji žádá, aby ho pojmenovala Siddharaméšvar. Dodal také, že se chlapec jednoho dne stane velkým světcem. Z tohoto důvodu se jeho jméno ustálilo na Siddharamappa, později byl znám jako Siddharaméšvar Maharadž.
Už v dětství byl Siddharaméšvar velmi bystrý, čilý a měl schopnost velmi rychle vstřebávat nové věci. Ve škole nebyl zrovna pilným studentem, ale vyjímal se svou inteligencí, moudrostí a bystrostí ve všem, co zrovna dělal.
Vždy jednal přímo, a když mluvil, vše mělo svůj význam. Na otázky dokázal odpovídat vždy přesně a výstižně. Začal pracovat již v 16-ti letech, když dostal místo účetního ve firmě Marwadi v Bijapuru.
Svou práci dělal s veškerou nasazeností, a v Bijapuru se také usadil. Zde se setkal se svým Guruem Šrí Bhausaheb Maharadžem, který nechal postavit v malé vesničce Hinčgiri ve státě Karnataka v Indii v roce 1885 klášter.
Na základě pochopení fungování mysli a životního stylu lidí začal Šrí Bhausaheb Maharadž učit své žáky v klášteře meditaci. Jediným záměrem a cílem bylo dojít díky meditaci k vrcholnému Poznání. Cesta meditace se nazývala Pipilika Márga nebo také cesta mravence, pomalá stezka vedoucí k vrcholnému Poznání.
Poté co v roce 1914 Šrí Siddharaméšvar Maharadž od svého Mistra odešel, pokračoval v meditacích, které se od Bhausaheba Maharadže naučil. 
V roce 1918 se zřekl světského života a připojil se ke čtyřem duchovním bratrům. Společně šířili učení svého Mistra. V roce 1920, když byl ještě na cestách, jej napadlo, že by se měl dostat i "za" meditaci, protože meditace je jen počáteční stupeň na cestě k Poznání. Duchovní bratři s ním nesouhlasili, a argumentovali slovy, že toto jim jejich mistr Šrí Bhausaheb Maharadž neříkal. Siddharaméšvar s nimi souhlasil, ale řekl: "Ok, je to tedy tak, že není možné dojít "za" meditaci?"
Rozhodl se, že se nakonec vydá svou vlastní cestou. Opustil duchovní bratry a vrátil se domů do Bijapuru. Zde meditoval devět měsíců bez jakéhokoliv přerušení. Tím, že jeho Mistr ho učil jen meditaci, neexistovala pro něj jiná možnost jak dojít k Poznání, než meditace. Siddharaméšwara tak vynaložil nepřetržité úsilí, aby došel k Poznání. Řekl: "Dojdu k vrcholnému Poznání, i kdybych měl pro to obětovat svůj život." Díky Milosti svého Mistra Bhausaheb Maharadže mu vrcholné Poznání přišlo.
Jeho úsilí bylo odměněno konečným a plným Pochopením. Poté Siddharaméšvar začal vysvětlovat, že hledající může dojít k vrcholnému poznání i cestou ptáka, Vihangam Márgou, tedy uvědoměním si skrze myšlenkový proces, že nevědomost se tu objevovala po mnoha a mnoha generací na základě doslechu od druhých, že jsme tělo a mysl, čímž došlo k falešnému ztotožnění.
Jedině praxí, poslechem pravého poznání od svého Mistra a zamyšlením se nad těmito slovy, může hledající stejně jako pták přelétající ze stromu na strom dojít k vrcholnému Poznání velmi rychle. Je to ta nejkratší cesta.
Ukázky z učení:
- "Správné poznání" a povaha iluze (z rozhovoru o Yogavasishtha uskutečněného 26. září 1933)
- Pýcha Brahma a "Já jsem" (z rozhovoru uskutečněného 23. září 1933)
- Vzdát se vědomí (připoutanosti) těla (z rozmluvy k "Eknathi Bhagwat", uskutečněné 25. září 1933)
- Já samotné je skutečné a vše ostatní je neskutečné (přednáška z 22.)
- Prožívání Brahma (Já) bez pýchy (přednáška z 12. června 1933)
- Nezaujatost je "Skutečná Podstata" (přednáška z 26. ledna 1933)
- 4 těla a 3 světy (z přednášky z 21. února 1933)
- Sattva guna (Amrut Laja II)
- Mantra "Já jsem Brahman" (Amrut Laja II)
- Já neumírá (Amrut Laja II)
- Poznání neboli džňána (Amrut Laja II)
- 3 druhy iluze (Amrut Laja II)
- Skutečné zřeknutí se a bezžádostivost (Adhjátmadňánačé jógéšvar)
- Átman a Paramátman (Ahjátmadňánačé jógéšvar II)
Filmy o Siddharaméšvarovi, audio nahrávky:
- viz sekce Audio a video
Knihy:
- E-Knihy ke stažení v PDF
- Tištěné knihy
Texty na pokračování:
Články o Siddharaméšvarovi publikované v aktualitách:
2. kapitola z knihy Sulabha Vedanta Lahari (Šrí Siddharaméšvar Maharadž)
15. 11. 2016 - Aleš
Ve chvíli, kdy vidíte nějaký objekt, by se mysl neměla ptát: „Co je to?“. Měla by se zeptat: „Co je v tom?“ nebo „Z čeho je to vytvořeno?“ Potom dostaneme správnou odpověď. Například, když ukážeme na zlatý náramek, a někoho se zeptáme: „Co je to?“, pak dotyčný odpoví: „To je náramek.“ Kdybychom se potom zeptali: „Ale co je uvnitř něho?“, pak okamžitě odvětí: „Tam uvnitř je zlato!“ Díky této otázce jsou jméno a forma zapomenuty a pozornost je umístěna/upřena pouze na podstatu či substrát. Když odečteme jméno a formu, pak zůstane čistě jen podstata/substrát. Opravdu se prací zlatníka přidala nějaká hmotnost k původní váze zlata? Co tedy vlastně udělal? Zručností svých rukou podobně jako kouzelník zpracoval a zohýbal zlato do formy náramku. Co víc učinil! Stejně tak mysl zformovala/navršila na Parabrahman svévolnou ideu světa. Kdyby ve zdroji nebylo základem zlato, jak by pak zlatník mohl.........
128. Pohodlné sídlo oddaného Gurua (z knihy Oddanost po Seberealizaci)
9. 11. 2016 - Gabriela
Buďte Tím a přebývejte v Tom, co je nejpřirozenější. Odstraňte všechny představy. Paramátman zabezpečí naprosté pohodlí a štěstí tomu, kdo si zásluhou Poznání vůbec nic nepředstavuje. Tudíž mějte Víru. Stručně řečeno, ten kdo si něčeho žádá, nikdy nedosáhne dokonalost neboli úplnost, a ten, kdo si ničeho nežádá, nikdy necítí potřebu něčeho. Proto byste měli být nesobečtí oddaní. Tak jako strom vyroste a plodí květy a ovoce, když je dostatečně zavlažován a je mu dodáváno vhodné hnojení, stejným způsobem byste měli zúrodňovat Nesobeckou Oddanost k formě Boha. Pak je na vaší straně veškerá Sláva. Přípravy k dosažení dokonalosti nesobeckým oddaným jsou již vykonány. Buďte bezžádostiví a setrvávejte jako nezaujatý svědek. Co je na tom překvapivé? Bůh je oddaný a oddaný je Bohem. Vše, co řeknete, je již hotové. Je-li Poznání Brahman spojeno s Uctíváním Boha ve formě (Saguna), co víc byste...
1. kapitola z knihy Sulabha Vedanta Lahari (Šrí Siddharaméšvar Maharadž)
8. 11. 2016 - Aleš
Individuální preference jsou tu rovněž v případě pocitu chuti. Někteří lidé mají rádi slané jídlo, a jiní raději to sladké nebo pálivé. Každý člověk má různé chutě a jediný důvod pro to je, že jejich myšlenky se staly jejich zvykem. To se týká i všech dalších smyslů. Každý přisoudil určitou preferenci smyslovým objektům v důsledku svých osobních přání, zvyků a konceptů. Ale vzdáte-li se těchto konceptů, jež způsobují vyvstání dobrých nebo špatných pocitů z objektu, potom se stejně jako v případě dítěte přijímajícího objekty s netečností, stane blaho objektů Blahem Brahman, a vy budete schopni říci, že jste se vzdali smyslových objektů. Existuje další ´trik´, jak se vzdát smyslových objektů. Já/Átman se nevzdá určitých konceptů a nadále si drží touhy, a zatímco zůstává ve svém vlastním stavu, je tu užívání si objektu Poznáním. Avšak po celou dobu tu je toto pochopení: „Poznání...