Nová kniha:
Jóga Vásištha jako audiokniha. Vynikající dílo Jóga Vásištha je nově k dispozici jako audiokniha. Přesněji řečeno na níže uvedených odkazech se před pár dny začalo se zveřejňováním audionahrávek. Cílem je postupně namluvit celou knihu.
www.samhita.cz --- youtube --- spotify --- podcasts apple
Tat Tvam Asi / Ty jsi To – promluvy Šrí Nisargadatta Maharadže z let 1975 – 1980. Kniha vychází v nakladatelství dybbuk – viz. www.dybbuk.cz.
Paramátman ve všem a v každém – promluvy Šrí Nisargadatta Maharadže z let 1954 – 1956. Kniha vychází v nakladatelství dybbuk – viz. www.dybbuk.cz.
Jóga Vásištha, nebo též Mahá Rámajána, je starý indický text pojednávající o tom, jak mudrc Vasištha předává princi Rámovi učení o podstatě jedince, světa a Bytí vůbec. Text je plný rozmanitých příběhů, které mají Rámovi ukázat cestu k pochopení či nazření Skutečnosti a naplnění života. Jde o překlad z anglické verze od Svámího Vénkatéšánandy (zkrácené ze sanskrtského originálu přibližně na třetinu) doplněný sanskrtským slovníkem a vysvětlivkami. Kniha má téměř osm set stran, je vázána v pevné vazbě a obsahuje barevné ilustrace. V podobném rozsahu toto dílo dosud česky nevyšlo. Všechny další podrobnosti o knize najdete na stránkách www.samhita.cz.
Átma-bódha neboli „Poznání Já“ je krátké dílo shrnující základní principy učení advaita-védánty. Tradičně bývá připisována Ádi Šankaráčárjovi (8. stol.), ale o jeho autorství se vedou spory. Jestli byl autorem skutečně Ádi Šankaráčárja nebo někdo jiný není pro nás asi až tak podstatné. Důležitý je obsah tohoto textu, kterému je i tradičně přikládána vysoká hodnota. Také Ramana Maharši přeložil tento text ze sanskrtu do tamilštiny (resp. opravil existující tamilský překlad). Překlad ze sanskrtu - David Dostal. Kniha vyšla jen v elektronické podobě a je volně ke stažení: PDF, EPUB, MOBI
Audio/Video ukázka:
Nisargadatta Maharádž - Citáty a fotky
Články
Buďte posedlí pocitem, že jste všude
20. 10. 2026 - advaita
Siddharaméšvar Maharadž: Úkol praxe je obrovský. Musíte zapálit horu ega. Stejně jako popel vyzařuje teplo i poté, co oheň vyhasne, tak i účinek ve formě zkušenosti přichází v návaznosti na praktikování. Trvá navždy. Zpočátku možná budete muset projít zdlouhavou a namáhavou praxí, ale postupně dosáhnete úspěchu. Pán Basava dále řekl, že my sami jsme svým vlastním pravým Mistrem. Znovu zdůraznil potřebu praxe a řekl, že radit je úkolem Mistra, ale praktikovat je výhradně odpovědností žáků. Jak lze získat poznání, pokud žák shledá Mistrovo učení příliš obtížným na to, aby ho následoval a praktikoval? Vy jste to, co existuje od nepaměti, ale pochopit to lze pouze praxí. Poznání Brahman, Nejvyššího Ducha, nikdy nelze nabýt tím, že se budete vyhýbat praxi nebo že se k němu dostanete podvodem. Vy sami máte moc dělat to, co chcete. Rádi nasloucháte, ale neradi praktikujete. I jednoduché jídlo byste ocenili více než toto poznání. Odpoutanost vychází z pochopení, a pochopení z praxe. Praxe odemyká zámky; je to jediná cesta.
Přednáška 37
10. června 1929
Brahman je snadno dostupné, neboť je nablízku. Přesto ho nikdo nikdy nezaznamenal; dosažení Brahman vyžaduje mnoho praxe. Ten, kdo o něj usiluje, ho nedosahuje právě proto, že kráčí cestou duality. Jsou i tací, kteří následují cestu monismu. Lidé jsou často cestou monismu a duality zmateni. Která z nich je správná? Abychom na to našli odpověď, je třeba projít dlouhou únavnou cestou, kterou ukazují Védy. Potíž spočívá v tom, že bez poznání toho, co je před Átman, je studium písem marné. Naslouchání písmům je bezpochyby na místě, avšak musí být zároveň podloženo důkladnou praxí. Během této praxe je třeba vyčlenit i ty nejmenší problémy a podrobně se jimi zabývat.
Indický chléb, čápata, se připravuje rozválením a pečením těsta z pšeničné mouky. Má se za to, že v každém zrnu pšenice se nachází sedm „uzlů“. Podobně existuje sedm obalů přes Já.
1. Obal potravy; 2. Obal mysli; 3. Obal prány; 4. Obal vidžňány; 5. Obal blaženosti; 7. Obal poznání. Abychom usnadnili trávení, musíme chléb dobře rozžvýkat. A abychom dosáhli poznání Já, musíme důsledně praktikovat. Pouze dobře rozžvýkané sousto se řádně stráví a vstřebá. Při důkladném žvýkání rozvazujeme všech sedm uzlů. Jakmile jsou uzly odděleny a rozvázány, trávicí šťávy se ujímají dalšího postupu. Rozvázání každého uzlu je zdlouhavá práce. Podobně vám horlivé úsilí pomůže zbavit se sedmi obalů, které obklopují Já.
Pravý žák je vyrovnaný a koordinovaný. Ztotožňuje se s Mistrem a snaží se být stejně dokonalý a úspěšný jako Mistr. Je to možné? Ano, ale chybí praxe. Je to podobné jako u vývoje geparda nebo jakéhokoli jiného zvířete. V každé epoše přežívají ti nejlepší a nejsilnější. Totéž lze říci i o člověku. Intelekt je dnes vyspělejší než před 10 tisíci lety. Není tedy důvod, proč by žák nemohl překonat svého Mistra. Mistr žáka povzbuzuje a úspěch svých žáků nevnímá jako ohrožení.
Ať už jíte cokoli, jezte s chutí a radostí, aby se jídlo v tělo úspěšně zpracovalo a vstřebalo. Pokud jíte v hněvu, tento hněv ovlivňuje jídlo, které jíte, jeho vstřebávání i následné účinky. To je důvod, proč před každým jídlem pronášíme modlitbu. Tento proces je podobný posvátnému rituálu jagnja, při němž lidé věří, že se jim splní přání. Koneckonců, jídlo neochutnává osel, ani to není oslí krmení. Je to Šrí Hari, Pán (Já), kdo by měl ochutnávat jídlo. Říkejte tedy modlitbu pomalu, vyslovujte každé slovo a plně mu rozumějte. Recitujte mantry správně. Během (posvátné) koupele oddaní často zpívají rychle a povrchně. To není správné. Posvátné texty by měly být recitovány dle stanoveného postupu. Pokud před jídlem zamumláte něco jako Govindaja Namaha, klaním se Ti, Ó Pane, ztrácí to význam. Je to Pán, kdo si jídlo vychutnává. Když se tedy před jídlem modlíte, dělejte to nahlas a zřetelně. Tím se rozváže sedm uzlů v pšenici. Výsledkem bude ryzí zkušenost. Takto se dosahuje Seberealizace.
V dnešní době je zvykem spěchat a předvádět se. Ego dominuje. Neznalost správných postupů svádí lidi na scestí. Lidé ztratili cestu. Pouhá znalost písem k získání poznání nemůže vést k úspěchu, protože chybí praxe. Lidé se vyhýbají praxi jako by to byl jed. Místo aby se vzdali ega a pokračovali v praxi, spokojí se s tím, že dnem i nocí buší do činelů a zapalují lampy. Oddávají se pouze rituálům a jsou pyšní na jejich dodržování. Když je dost jídla a pití, oddávají se veselí; praxe zůstává opomenuta. Iluze narušuje dech. Iluze nepřináší radost spojenou z pochopení sebe sama. Přináší hněv a pokrytectví. To musíte pochopit, jinak bude vaším osudem utrpení. Budete-li naslouchat písmům a Mistrovým promluvám a budete praktikovat, nespadnete do pasti iluze.
Mistr byl pozván, aby pronesl přednášku. Po několika dnech se rozloučil. Všichni žáci byli zklamaní, protože chtěli, aby s nimi Mistr pobyl aspoň měsíc. Mistr jim odvětil, že nebude zůstávat pro ozdobu a že jim dá jen jednu radu, a tou je: Praxe! Pouze praxe vám může dát poznání. Praxe závisí jen a jen na vás. Stejně jako když nasypete obilí do mlýna a získáte jenom mouku, tak byste se měli chopit malého tématu, přemýšlet o něm a praktikovat. Celé duchovno závisí na praxi. Bez praxe duchovno upadne. Člověka nelze nazvat skutečně vzdělaným učencem pouze na základě toho, že se vyzná v písmech. Znát písma je vynikající, ale znát je s pochopením, které vychází z praxe, je nejlepší.
Úkol praxe je obrovský. Musíte zapálit horu ega. Stejně jako popel vyzařuje teplo i poté, co oheň vyhasne, tak i účinek ve formě zkušenosti přichází v návaznosti na praktikování. Trvá navždy. Zpočátku možná budete muset projít zdlouhavou a namáhavou praxí, ale postupně dosáhnete úspěchu. Pán Basava dále řekl, že my sami jsme svým vlastním pravým Mistrem. Znovu zdůraznil potřebu praxe a řekl, že radit je úkolem Mistra, ale praktikovat je výhradně odpovědností žáků. Jak lze získat poznání, pokud žák shledá Mistrovo učení příliš obtížným na to, aby ho následoval a praktikoval? Vy jste to, co existuje od nepaměti, ale pochopit to lze pouze praxí. Poznání Brahman, Nejvyššího Ducha, nikdy nelze nabýt tím, že se budete vyhýbat praxi nebo že se k němu dostanete podvodem. Vy sami máte moc dělat to, co chcete. Rádi nasloucháte, ale neradi praktikujete. I jednoduché jídlo byste ocenili více než toto poznání. Odpoutanost vychází z pochopení, a pochopení z praxe. Praxe odemyká zámky; je to jediná cesta.
Musíte se snažit, aby se tato praxe stala zvykem. Pracujte na tom. Abyste se dostali do nitra země, musíte se prokopat skrz horu. Zkrátka abyste dosáhli Seberealizace, musíte na všechno zapomenout a věnovat se praxi. Vše, co jste si dosud vyslechli, byste měli převést do praxe. Služba a povinnosti v tomto pozemském světě jsou pomíjivé, ale tato služba, tj. praxe věnovaná nesmrtelnému Já, přináší věčný mír.
Karmanogati Gahan znamená „velká je síla činu“. Přivede vás k cíli pouhé sezení v autě, nebo sliby? Ne, ale čin v podobě praxe ano. Pokud však tuto iluzi milujete a věříte jí, obrátíte se v prach. Za vedení účtu všech svých skutků jste zodpovědní jen vy sami. Jste to opět jen vy sami, Já, kdo vynáší rozsudek. Cokoli je vámi odsouhlaseno a přijato, je Pravda, neboť vy sami jste Bůh.
Ať už člověk náleží do jakékoli kasty, má jakékoliv vyznání, poznání získá díky praxi. Ten, kdo praktikuje, by neměl přikládat žádný význam božstvům a modlám. I kdyby vás během praxe přišli rušit démoni, nebo i kdyby nastaly nějaké potíže, vše se okamžitě rozplyne.
Sadačar, posvátná kniha od Šankary, předepisuje konkrétní způsob praxe, jako například v oblasti dávání. Zaprvé si uvědomte, že vše je Brahman… Proč se učení lidé/Mistři zlobí a mají námitky proti vašemu nadměrnému přispívání na charitu? Říkají, že je to totéž, jako byste se dělili o své běžné tělesné výkaly. Pod rouškou dárcovství se totiž nejčastěji zbavujete toho, co sami nepotřebujete. Tyto dary jsou vždy motivovány snahou uspokojit vlastní ego. To má však nepříznivý účinek, protože dary pak napomáhají k rozvoji ega, místo aby ho potlačovaly. Celý smysl by pak byl zmařen. Kamkoli se podíváte, tam je Brahman. Dárce, příjemce a dary nejsou nic jiného než Brahman. Nelze mezi nimi rozlišovat. Neexistuje nikdo, kdo dává, je tu pouze dávání.
Mariayee je bohyně moci. Její zbraně mají podobu nemocí. Vy v ní přebýváte. Vzbudili jste její hněv tím, že jste spáchali smrtelný hřích, a to lpění na svém těle/egu. Přestože si plně uvědomujete, že toto hrubé tělo, příbytek nemocí, jednoho dne jistě zemře, věnujete mu veškerý čas a pozornost. Tělo je sídlem ega. Nespokojená Mariayee vás za to jistě potrestá. Abyste se zachránili před jejím hněvem, měli byste ji uctívat. Jděte a uctívejte tuto bohyni Mariayee. Uctívání je úplné pouze tehdy, když něco obětujete. Proto obětujte kozu v podobě svého těla/ega. Pak se vzdáte hrubého těla a přestanete být smrtelníkem. Mariayee je nyní usmířená. Pak se dostaví pocit „jsem všude“. Praxe rozdrtí vaše ego. Buďte posedlí pocitem, že jste všude. Naslouchejte, rozlišujte a praktikujte. Osvícení bude jistě následovat. Pamatujte, že nedosažitelného lze dosáhnout pouze praxí.
GA