ADVAITA.cz

Kontemplace o Já očistí člověka od smutku

Dnes - advaita

4. ledna 1929

Každá věc má jednu ze dvou atributů: dobrý nebo špatný. Předpona „Su“ označuje dobro, například Sukh znamená štěstí nebo radost. „Du“ neboli zlo, jako v případě Dukkha, označuje utrpení. Suschitta je spojení dobrého a chitty. Když vědomě rozjímáte nad dobrou myšlenkou, vaše Chitta se nazývá Suschitta, a pokud rozjímáte nad špatnou myšlenkou, vědomé rozjímání se nazývá Dushchitta. To znamená, že když je vědomé rozjímání nakloněno duchovním pocitům nebo když je zaměřeno na Já, je to Suschitta, a když je zaměřeno na tělo, je to Duschitta. Suschitta nám pomáhá dosáhnout Seberealizace, protože Já je primárním cílem. Je to Já, které je skryto za sedmi překrytími, tj. složkami těla jako je maso, tuk atd. Když začnete myslet na Já, stanete se Suschittou. Zatímco ten, kdo se soustředí na své tělo a hmotný svět, je opět Duschitta.

Světec Vasistha, učitel Pána Rámy, řekl Rámovi, aby ani omylem nemyslel na „já jsem tělo“. Navzdory radě, kterou dává učitel, se špatné myšlenky mnohokrát objevují. To jsou sklony mysli. Naše mysl si na to zvykla. Zbavte se těchto sklonů mysli a vstřebejte učení svého učitele. Pán Krišna říká Ardžunovi, že prostřednictvím vytrvalé a důsledné praxe je jistě možné udržet mysl pevně pod kontrolou. Praxe zahrnuje karmu – činnost. Rozsah karmického jednání je nevyzpytatelný. Není to osud. Osud je pouze plodem vašich činů, a proto jej lze zformovat. Co je zapotřebí, je praxe – činnost. Pouze kvůli nesprávné praxi jste se proměnili z Brahman na Džívu.

Aavadi je spojení slov „Aa“ a „odhi“. Aa znamená ne a odhi odkazuje na připoutanost. Aavadi tedy znamená existenci bez připoutaností. Zbavte se všech připoutaností a zamyslete se nad tím, jak lze dosáhnout pravého Já. Pouze správným uvažováním lze úspěšně dosáhnout Já. Pravé Já, ten, kdo zná vše a všechny, je Všemohoucí Bůh. Uctívejte ho. To je také podstata Gajátrí mantry. Radí vám, abyste mysleli na toto a pouze jenom na toto. „Ty jsi Brahman“ je posvátné sdělení. Neustále na to myslete a není třeba mantru recitovat. Tímto způsobem bude vaše mysl přitahována k Já. Použijte svou inteligenci a pokuste si uvědomit svou božskou přirozenost. Význam, který se skrývá v této knize, je jako tajný skrytý poklad! Hledejte ho a pomozte si. Prameja je to, co se hledá, a Pramata je ten, kdo hledá. Já je Prameja.

Simhasan je v jazyce maráthí výraz pro trůn. Slovo Simhasan je odvozeninou slova Shivasan. Shivasan je sídlem nesmrtelného Šivy, kterým je Já. Mistrův pokyn je sídlem nesmrtelného Já. Je to císařský trůn, jediné sídlo pravého Já. I když se vaše mysl zamoří špatnými myšlenkami, stačí jen sedět s pokynem, který vám dal Mistr, a stanete se nesmrtelnými.

Jakmile se vám do mysli vryje představa „Já je Brahman“, už na ni nikdy nezapomenete. Měla by vás zcela ovládnout myšlenka: „Já jsem Brahman“. I kdybyste se tisíckrát zachovali nespravedlivě a neustále hřešili, jakmile vás Mistr přijme za svého žáka, automaticky vás povede a nasměruje vás na správnou cestu.

Všech 8,4 milionu nižších druhů v koloběhu zrození a smrti se rodí především s tělem. Člověk je však jediným tvorem, jenž je obdařen touto nadřazenou schopností – myslí, která může dosáhnout nejvyšších úrovní. Mysl však může být také zosobněna a je plná touhy. Právě zosobnění mysli představuje pro daný druh těžké břemeno. Jste na to však natolik zvyklí, že to již jako břemeno nevnímáte. Tak jste se nakonec stali džívou, pouhými smrtelníky. Je to kvůli vaší mysli, že jste se ocitli ve své současné tíživé situaci. Člověk se vyvinul z této mysli, a proto se nazývá Manav. Slovo Manav pochází ze slova Mana neboli mysl. Stali jste se učenými vědci pouze díky své mysli. Pokud jste tedy stvořeni myslí, pak jste to vy, kdo nese odpovědnost za to, že jste dosud zůstali džívou tím, že se ztotožňujete s hrubým tělem.

Když se přátelíte s cnostnými lidmi, zbavujete se všech špatných vlastností a sami se stáváte cnostnými. Přátelíte-li se ale v bezbožnými, stáváte se jim podobní. Dosud jste se pohybovali ve společnosti nevědomých, a proto jste se stali džívou. Úpadek či zkáza Já, které je samotným poznáním, nastala proto, že se sblížilo s tělem tím, že se s ním ztotožnilo. Vy, kdo jste za Brahman, jste se ve společnosti nečinného, tj. souboru těla a mysli, sami stali nečinnými.

Jak již bylo řečeno, ve společnosti cnostných lidí vaše nevědomost mizí a vy se očišťujete. Je tomu tak proto, že člověk je jediných tvorem, jenž byl obdařen touto úžasnou schopností – myslí neboli rozumem. Člověka formuje jeho mysl. Pouze mysl vám dává schopnost myslet a pomáhá vám se rozvíjet. Proto naslouchejte, ponořte se do rad Mistra a přijímejte je s čistým svědomím. To je ona výše zmíněná cnostná společnost. V souladu s radami Mistra a s pomocí poznání, jímž vás obdařil, byste se měli seznámit s Já, které udržuje Vesmír. Oddanost, uctívání, písma, posvátné texty atd. jsou pouhými pomůckami k dosažení osvícení.

Takto se v posvátném Písmu odvíjí příběh jednoho krále. Kdysi dávno žil král, který osvětloval vše kolem sebe. Kdo to je? Je to Já, neboli Átman. Proto je každá bajka, každý příběh v Písmu zasvěcen tomuto králi, Átman, a právě Átman se dostává Královského pozdravu. To znamená, že všechna svatá Písma popisují nikoho jiného než Átman a podávají o něm podrobný výklad.

Podle eposu Mahabharáta si Gandhari, matka Kauravů, navždy zavázala oči, protože její manžel byl slepý. Jméno Gandhari je složeninou slov „ga“ a „andhari“. „Ga“ znamená meditovat a „andhari“ znamená být ve tmě. Gandhari meditovala ve tmě, protože měla zavázané oči. Jinými slovy byla nevědomá, a proto věřila jen v hrubé tělo; proto jezdila a hliněném slonovi. Hliněný slon představuje hrubé tělo. Kuntí, matka Panduovců, naopak jezdila na nebeském slonovi. Proto Panduovci, synové Kuntí, nastoupili na trůn, sídlo Átman, Átman, které osvětluje vesmír. Tento příběh královny Kuntí a královny Gandhari je uveden v eposu Mahabharáta. Královny, každá na svém slonovi, rozdávaly dary. Královna Gandhari jela na hliněném slonovi, zatímco Kuntí jela na nebeském slonovi. Jedna tedy rozdává světské dary a druhá ty věčné. Duchovní poklady, které jsou ukryty v Písmech, bychom měli sbírat a vstřebávat. Podstatou Písem je: Vnímání je iluzorní. Není skutečné, zatímco vnímatel, Brahman, je věčný.“

Ten, kdo pouze naslouchá příběhům obsažených v Písmech, aniž by pochopil jejich podstatu, nemůže být nazýván dobrým posluchačem. Žije pouze na povrchu, je takřka živým kamenem. Mezi vytesanou sochou z kamene a člověkem je jistě rozdíl. Bez ohledu na to, jak je kamenná socha tvarována, vždy zůstane kamenem, tedy nehybným. To samé však neplatí pro člověka, který může být ideálně přetvořen k Realizaci prostřednictvím sochařství a tesání Mistrových promluv.

Věřit, že „já jsem tělo“, je závažná chyba. V jistém smyslu je kámen milionkrát lepší než člověk, protože se dá využít k nejrůznějším účelům. Některé druhy kamenů slouží jako ozdoba, např. rubíny a diamanty, a z jiných lze vytesat sochy pro bohoslužby. Kameny lze také využít k výstavbě okrajů studní vykopaných na poutních místech. Lze však říci, že člověk, jehož vědomá mysl, neboli chitta, je pohroužena do špatných myšlenek, lze přirovnat ke kameni, použitém k výrobě latríny. Máte-li dobré myšlenky, Suchhitta, pak se ve vašem domě usídlí Laxmí, bohyně bohatství. Laxmí je spojení slov „laxa“ a „me“; laxa znamená soustředění a „me“ znamená Já. Celá myšlenka, že se Laxmi usídlí ve vašem domě, spočívá v tom, že když se soustředíte na Já, dosáhnete Seberealizace. Zjednodušeně řečeno, pouze tehdy, když se vaše vědomá kontemplace zabývá dobrými myšlenkami, se můžete soustředit na Já. Pokud tak učiníte, můžete se ozářit a tím konečně pohřbít pojmy hříchu a zásluhy. Poté dosáhnete cíle Seberealizace, který převyšuje vše ostatní.

Za každou úspěšně uzavřenou transakcí stojí dvojice příčina a následek. Po dosažení Realizace zmizí důvod, proč jste přišli ke Světci, a příčina rovněž přestává existovat, avšak následek Realizace nyní zůstává. Lidé, kteří k vám dosud chovali nepřátelství, od nynějška nejenže zmizí, ale naopak se k vám přiblíží, aby vám pomohli. Když dosáhnete poznání, jste v klidu, protože dobře víte, že každý plní svůj vlastní úkol. Cokoli dělají ostatní, vás už vůbec netrápí. Jakmile si člověk uvědomí, že výsledkem poznání Já je nektar, přestane mu vadit poslouchat přednášky o tom. Když je vaše vědomí poskvrněno špatnými myšlenkami a když se odkloníte od Átman a soustředíte svou pozornost jinam, rodí se starosti. Starosti a stres vás začnou pronásledovat. Kontemplace o Já očistí člověka od smutku, takže je osvobozen od koloběhu smrti a zrození.

Přednáška Šrí Siddharaméšvara Maharadže

GA