ADVAITA.cz

Neustále setrvávejte ve formě poznání a pouze jen poznání

9. 6. 2026 - advaita

16. února 1930

Komentář ke knize Jóga Vashištha – Poznání Brahman

Útrapy nastaly proto, že jsme zcela zapomněli podstatu našeho Átman, Já. Štěstí dosáhneme jedině tím, že si to uvědomíme prostřednictvím Sebepoznání neboli Átmadhjány. V knize Jóga Vashištha je jasně popsána a představena pravá podstata a forma Já. Je zde odhalena naše pravá identita. Chceme-li poznat pravou podstatu Já, musíme nejprve oddělit všechny objekty, které nazýváme „mými“, od toho, kdo si je nárokuje. Objekty jsou nesporně odděleny od toho, kdo říká „jsou moje“. Tyto objekty jsou nepravdivé a iluzorní. Tělo, o němž tvrdíme, že je naše, se neustále mění a nazývá se Prakrti, zatímco nejvyšší Já, ten, kdo si nárokuje, je Puruša, Átman, které je stálé a nikdy se nemění.

Svět tvoří jen dvě skupiny: Kauravové a Pandavové neboli iluze a Brahman. Cokoli vidíte, cítíte a vše, co se vám jeví, je iluze, a ten, komu se to jeví, je Brahman. Guru, žák, bůh, démoni – všichni spadají pod Máju. Pamatujte, že svět je plný žebráků, ale ten, kdo je plně spokojen, je Brahman. Jednou mně někdo požádal, abych ukázal na Brahman. Brahman je všude! Není třeba na něj ukazovat. Kde se nachází síla, autorita, která propůjčuje oku, mysli, vnitřnímu vědomí atd. jejich charakteristické vlastnosti či schopnosti? Kde se v mysli objevují myšlenky? Jak funguje vnitřní vědomí a kde se nachází? To všechno se objevuje v poznání, v Já, protože Já je ve formě poznání neboli v Brahman. Já je sídlem všech schopností, fyzických i jiných. Proto má ve stvoření jako celku poznání prvořadý význam.

Vezměme si příklad policejního strážníka a soudce a jejich platy. Strážník byl starší než soudce, ale soudce pobíral vyšší plat. Proč je soudce lépe placen? Je to proto, že jeho plat závisí na znalostech, a ne na věku. Kdo vykonává těžší práci, policista nebo soudce? Samozřejmě policista. Ale v tomto světě je poznání ceněno více než těžká fyzická práce. Proto poznání propůjčuje Átman vznešený a ušlechtilý charakter. Pamatujte, že Átman má podobu poznání.

Lampa hraje klíčovou roli při osvětlování ostatních předmětů. Není to ona, kdo je osvětlován a vystavován na odiv těmito předměty. Z toho důvodu se lampa jasně odlišuje od všech ostatních předmětů. Právě tato schopnost osvětlovat jí propůjčuje náležitý význam. Lampa je vskutku významná.

Mějme příklad slunce. To prohlašuje existenci všech objektů, včetně lampy, a proto se mu říká Suryanarajána. Slunce dává vzniknout dni. Slunce má větší význam než lampa i všechny ostatní hmotné předměty. Právě tato osvětlující vlastnost přisuzuje slunci náležitý význam. Oko vnímá slunce a hmotné objekty, a proto je ze všech „největší“. Tato pozoruhodně výjimečná vlastnost jasně odlišuje oko od ostatních zdrojů světla. Kdo je tedy ten, kdo vidí oko a všechny ostatní objekty, včetně lampy a slunce? Pravděpodobnou odpovědí by byla mysl nebo intelekt. A kdo vybavil mysl a intelekt poznáním? Je to Já, které tak učinilo. Je to Átman, které vidí a vyjadřuje vše. Ten, kdo vnímá všechny a nemůže být nikým vnímán, je Já; je tedy nadřazené všem a je neocenitelné. Kvalita Já je úctyhodná a v důsledku toho je předmětem velké úcty. Átman, které vše osvětluje, je Samo-zářné. Pán Krišna říká: „Já jsem ten, kdo přebývá v každém.“ Toto Já neboli nejvyšší Já je to, na co se Pán Krišna odkazuje, a není to nikdo jiný než Pán Ráma, nebo v tomto případě Bůh, Všemohoucí sám. Bůh je největší ze všech a tímto Bohem jste vy, vy sami.

V tomto světě vyžadují všechny činnosti využití poznání, a proto si poznání velmi ceníme. Kdyby však neexistovalo Já ve formě poznání, slunce i všechny předměty by přestaly existovat. Pocit bytí či existence všeho a všech lze připsat tomuto fenoménu, Já, které zajišťuje poznání všem bez výjimky. Jelikož propůjčuje existenci všem a všemu, lze Já trefně nazvat Panovníkem. Jak mohou být hmotné objekty cennější než Já, když Já je základní oporou všeho, co existuje? Toto Já jste vy sami. Je tedy vhodné, abyste se klaněli komukoli jinému? Zdálo by se vhodné, aby se král klaněl stráži? Sluší se, abyste si stěžovali, že svět nemá co nabídnout kromě smutku?

Neznáte svou vlastní podstatu, ale jakmile ji poznáte, chudý žebrák se promění v krále. Než však sami sebe poznáte, budete proklínat a obviňovat všechny ostatní ze svých strastí. Protože neznáte svou vlastní podstatu, postihuje vás trápení. Bez pochopení se vaše mysl stává zmatenou a bezradnou. Byli byste rádi, kdybyste mohli ztratit vědomí nebo zůstat v trvalém spánku. Nepodobáte se snad dítěti, které si přeje smrt svých rodičů a učitelů, protože mu působí potíže?

Když se nenaplní vaše přání, dáváte vinu někomu jinému. Toužíte proto po spánku, aby si vaše mysl a emoce odpočinuly. Nebýt spánku, člověk by se vymkl kontrole.

Smrtelník by se neměl záměrně pokoušet skoncovat se svou myslí. To by se ukázalo jako škodlivé. Říkáte, že chcete vymýtit chtíč, hněv atd., ale v takém případě byste se musel podřídit i jim. Pokud se pokusíte vymýtit svou mysl a intelekt, aniž byste realizovali sami sebe, bude to katastrofa, kterou jste si způsobili sami.  

Je to jako v příběhu o slonovi. Mistr kdysi slonovi poradil, aby neobtěžoval ostatní. Slon si vzal radu k srdci. Vzal si ji tak vážně, že se stal poslušným, pokorným a tichým. Všechny děti toho zneužívaly. Jezdily na něm, obtěžovaly ho do takové míry, že slon zeslábl, onemocněl a byl na pokraji smrti. Když se Mistr vrátil, zesláblý slon se na něj prosebně podíval a řekl Mu, že svůj slib dodržel. Nikdy neztratil trpělivost. To mu však vůbec nepomohlo. Naopak se dostal do této smutné situace. Na to Mistr odpověděl, že neměl jeho radu brát tak doslova. Měl se držet své základní povahy a ty nezbedné děti odhánět troubením. Slon byl velmi rozrušený, protože jednal proti své přirozenosti. I vy, podobně jako ten slon, byste byli velmi rozrušeni, kdybyste násilím chtěli skoncovat se svou myslí a intelektem. Používejte je uvážlivě ve svůj prospěch. Koncepty a myšlenky jsou vrozenými vlastnostmi mysli, stejně jako troubení je vlastností slona. Když se snažíte skoncovat s koncepty, o to více se soustředíte na mysl. Myšlenky vás pak trápí o to více, stejně jako děti trápily slona ještě více jen proto, že přestal troubit.

Dítě, v nevědomosti své, může přát svému učiteli zlo, ale vy tomu chápete a hledáte Mistra. Proč si kupujete brýle? Samozřejmě, pro své pohodlí. Hledání Všemohoucího je rovněž pro vaše vlastní pohodlí a prospěch. Přestaňte věřit, že bohatství přinese štěstí. Je to pouhý koncept. Vaším bohatstvím je stav „Nirvikalpa Samádhí“, ve kterém zůstáváte klidní a koncepty jsou zcela vyhlazeny. To vás učiní šťastnými. Světec Džňanéšvar říká, že Brahman je sídlem konceptů. Odstranění konceptů vás přiblíží k Brahman. K tomu se musíte soustředit na Brahman. Hlupáci směřují k nevědomosti. Přitahuje je zapomnění a jsou redukování na nic. On, Átman, se nazývá Sat-Čit-Ánanda. Je ryzím poznáním, za hranicemi duality, a má podobu samotné blaženosti. Vy, kteří existujete přirozeně bez vytváření konceptů, jste Já. To přirozené a spontánní vy je Všemohoucí. Vy a pouze jen vy jste Všemohoucí. Nenechte se tedy pohltit hrubým tělem a nesoustřeďujte se na nic jiného. Neustále setrvávejte ve formě poznání a pouze jen poznání. Poznejte své Já a buďte svým Já.

Přednáška Šrí Siddharaméšvara Maharadže

GA