Nová kniha:
Jóga Vásištha jako audiokniha. Vynikající dílo Jóga Vásištha je nově k dispozici jako audiokniha. Přesněji řečeno na níže uvedených odkazech se před pár dny začalo se zveřejňováním audionahrávek. Cílem je postupně namluvit celou knihu.
www.samhita.cz --- youtube --- spotify --- podcasts apple
Tat Tvam Asi / Ty jsi To – promluvy Šrí Nisargadatta Maharadže z let 1975 – 1980. Kniha vychází v nakladatelství dybbuk – viz. www.dybbuk.cz.
Paramátman ve všem a v každém – promluvy Šrí Nisargadatta Maharadže z let 1954 – 1956. Kniha vychází v nakladatelství dybbuk – viz. www.dybbuk.cz.
Jóga Vásištha, nebo též Mahá Rámajána, je starý indický text pojednávající o tom, jak mudrc Vasištha předává princi Rámovi učení o podstatě jedince, světa a Bytí vůbec. Text je plný rozmanitých příběhů, které mají Rámovi ukázat cestu k pochopení či nazření Skutečnosti a naplnění života. Jde o překlad z anglické verze od Svámího Vénkatéšánandy (zkrácené ze sanskrtského originálu přibližně na třetinu) doplněný sanskrtským slovníkem a vysvětlivkami. Kniha má téměř osm set stran, je vázána v pevné vazbě a obsahuje barevné ilustrace. V podobném rozsahu toto dílo dosud česky nevyšlo. Všechny další podrobnosti o knize najdete na stránkách www.samhita.cz.
Átma-bódha neboli „Poznání Já“ je krátké dílo shrnující základní principy učení advaita-védánty. Tradičně bývá připisována Ádi Šankaráčárjovi (8. stol.), ale o jeho autorství se vedou spory. Jestli byl autorem skutečně Ádi Šankaráčárja nebo někdo jiný není pro nás asi až tak podstatné. Důležitý je obsah tohoto textu, kterému je i tradičně přikládána vysoká hodnota. Také Ramana Maharši přeložil tento text ze sanskrtu do tamilštiny (resp. opravil existující tamilský překlad). Překlad ze sanskrtu - David Dostal. Kniha vyšla jen v elektronické podobě a je volně ke stažení: PDF, EPUB, MOBI
Audio/Video ukázka:
Nisargadatta Maharádž - Citáty a fotky
Články
Stejně jako jste pro svět mrtví, když spíte, tak byste měli být pro tento svět mrtví i když jste vzhůru
Dnes - advaita
Siddharaméšvar Maharadž: Všechny živé bytosti jsou podobné nevědomým poutníkům, kteří přehlížejí své vlastní Já a vydávají se na pouť, aby nalezli Všemohoucího. Pokud budete usilovat o své vlastní blaho tím, že získáte poznání a dosáhnete Skutečnosti, už nebudete muset své poutě opakovat znovu a znovu, zrození za zrozením. Probuďte se tedy a pracujte na dosažení svého cíle. Hledající Pravdy mají jasné myšlenky, i řeč a jejich činy jsou vždy pravdivé. V pozemském světě to tak není. Člověk musí pro své úsilí sbírat zbytky po druhých. Sbírat zbytky, aby slepě napodoboval ostatní, je vše, čeho může nevědomý dosáhnout. Prostě jen přebírá to, co nějaký jiný nevědomec zanechal. A půda, která někomu patří, bude zítra náležet jinému. Oba vlastníci mají však něco společné. Nedělají nic jiného, než že obdělávají půdu. Aspirant by se měl vydat na pouť do posvátného světa „za“. Světským lidem je tento svět „za“ neznámý, neboť fyzicky neexistuje. Abyste do něj mohli vstoupit, musíte se vzdát světských tužeb. Abyste jej mohli zakusit, musíte se vzdát všech tužeb i strachů.
14. června 1929
Pravý duchovní text je ten, který nám dodává odvahu, činí nás nesobeckými a zbavuje nás touhy.
D7.9.33
Každý, kdo překročí hranice světského poznání, dosáhne dokonalosti. Para-věda je věda, která se odchyluje od běžného směru. Činí člověka úplným a dokonalým tím, že mu pomáhá zbavit se jeho nedostatků, a nakonec vede k Já. Obyčejná věda, věda o pěti elementech, nevede k dokonalosti, ale ke zmatku. Vzhledem k nedokonalé povaze světské vědy může kdokoliv najít chybu nebo tyto odborníky kritizovat. A soupeření o pocty a prestiž vede k tomu, že se konkurenti snaží předčit jeden druhého. U vědy o Brahman tomu tak není. Když dojde k pochopení, lidé z celého světa přicházejí a žádají o vedení.
Aspirant by se měl vydat na pouť do posvátného světa „za“. Lidem žijícím v tomto světě není svět „za“ znám, protože fyzicky neexistuje. Jde jen o to, že se musíte vzdát tužeb a vystoupit z davu lidí plných světských tužeb. Kvůli nevědomosti se lidé domnívají, že svět „za“ je nějaký jiný svět, a proto ho nikdy dosáhnout nemohou.
Všechny živé bytosti jsou podobné nevědomým poutníkům, kteří přehlížejí své vlastní Já a vydávají se na pouť, aby nalezli Všemohoucího. Pokud budete usilovat o své vlastní blaho tím, že získáte poznání a dosáhnete Skutečnosti, už nebudete muset své poutě opakovat znovu a znovu, zrození za zrozením. Probuďte se tedy a pracujte na dosažení svého cíle. Hledající Pravdy mají jasné myšlenky, i řeč a jejich činy jsou vždy pravdivé. V pozemském světě to tak není. Člověk musí pro své úsilí sbírat zbytky po druhých. Sbírat zbytky, aby slepě napodoboval ostatní, je vše, čeho může nevědomý dosáhnout. Prostě jen přebírá to, co nějaký jiný nevědomec zanechal. A půda, která někomu patří, bude zítra náležet jinému. Oba vlastníci mají však něco společné. Nedělají nic jiného, než že obdělávají půdu. Aspirant by se měl vydat na pouť do posvátného světa „za“. Světským lidem je tento svět „za“ neznámý, neboť fyzicky neexistuje. Abyste do něj mohli vstoupit, musíte se vzdát světských tužeb. Abyste jej mohli zakusit, musíte se vzdát všech tužeb i strachů.
Neustále cestujete v železničním vagónu, který zastavuje u různých zrození. Cesta pokračuje, dokud nedosáhnete konečné stanice, jíž je zrození jako člověk. Pokud budete pilně pracovat a soustředit svou pozornost na Já, dosáhnete konečného cíle, namísto toho, abyste se znovu a znovu rodili. Proto se probuďte a naslouchejte Mistrovi.
Během svého života pácháme mnoho hříchů i konáme mnoho dobrých skutků. A i kdybychom měli na svém kontě jen jediný dobrý skutek, zrození nás jistě čeká, neboť tento skutek bude vykonán s touhou získat nějaký hmotný prospěch. Touha je příčinou zrození. Z koloběhu zrození a smrti se můžeme vymanit tím, že dosáhneme poznání a zbavíme se tužeb.
Durasha znamená špatnou touhu. Du značí jiný a ašha znamená touha. Touha, která směřuje k něčemu jinému než k Já, je považována za špatnou. Touha, která pouze ukojuje hlad, je tedy touhou, která přináší špatné ovoce. Ale touha, která směřuje k Já nebo k poznání, je ovocem, které vás může učinit nesmrtelným. Jaké ovoce tedy chcete? Jste zcela zaseklí v iluzi. Jako voli, kteří pohánějí olejové mlýny k lisování oleje ze semen. Stejně jako se tito voli pohybují v kruhu, aby poháněli mlýny, tak i vy kroužíte, spoutáni v nekonečném koloběhu zrození. Světci a Mudrci se rodí proto, aby ukončili vaše nekonečné bloudění. Když se zřeknete pozemského světa, získáte Království Poznání. Proč se vydáváte na posvátná místa hledat jiného Boha, když 108 svatých míst leží ve vašem srdci? Člověk je jako buvol. Stejně jako buvol nedělá nic jiného, než že žere krmivo a žije bezúčelně, tak i vy jíte, pijete a nadále vedete bezúčelný život. Pokud by si aspirant pevně předsevzal, že nebude mluvit, dokud nabyde poznání Já, dosáhl by svého cíle rychleji. Jste jako tele, které bylo drahé, ale nechtělo jíst nic než košťata. To tele by vyneslo tisíce rupií, ale jedlo něco tak bezcenného jako jsou košťata. Podobně se i vy zaměřujete na něco tak nicotného jako je tělo a celý svůj drahocenný život i peníze věnujete péči o tělo a snaze uspokojit jeho požadavky. Zapomeňte na tělo a snažte se dosáhnout poznání, protože bez poznání nejste nic než živá mrtvola. Stejně jako jste pro svět mrtví, když spíte, tak byste měli být pro tento svět mrtví i když jste vzhůru.
Zrození a úmrtí jsou charakteristické rysy hrubého těla. Hrubé tělo není skutečné, ale vy mu přikládáte velký význam a považujete ho za skutečné. Nepodobáte se snad pošetilému člověku, který se kdysi účastnil oslav svátku Shimga? Během svátku Shimga neboli Holi si účastníci oblékají různé kostýmy připomínající různá zvířata. Jeden účastník zapomněl, že se převlékl za medvěda, uvěřil, že je skutečně medvědem, a začal se mazlit s medvídětem. Nezavrhli by ho ostatní lidé jako blázna? Stejně tak i vy, když zapomínáte, že jste Já a že jste si toto tělo pouze oblékli, soustředíte se na tělo a stáváte se jeho otrokem. Neustále tělo rozmazlujeme a hýčkáme ho, stejně jako medvěd hýčká své mládě. Nejste snad natolik pošetilí, že by vás mohli nazvat bláznem?
Přednáška Šrí Siddharaméšvara Maharadže
GA
