Nová kniha:
Jóga Vásištha jako audiokniha. Vynikající dílo Jóga Vásištha je nově k dispozici jako audiokniha. Přesněji řečeno na níže uvedených odkazech se před pár dny začalo se zveřejňováním audionahrávek. Cílem je postupně namluvit celou knihu.
www.samhita.cz --- youtube --- spotify --- podcasts apple
Tat Tvam Asi / Ty jsi To – promluvy Šrí Nisargadatta Maharadže z let 1975 – 1980. Kniha vychází v nakladatelství dybbuk – viz. www.dybbuk.cz.
Paramátman ve všem a v každém – promluvy Šrí Nisargadatta Maharadže z let 1954 – 1956. Kniha vychází v nakladatelství dybbuk – viz. www.dybbuk.cz.
Jóga Vásištha, nebo též Mahá Rámajána, je starý indický text pojednávající o tom, jak mudrc Vasištha předává princi Rámovi učení o podstatě jedince, světa a Bytí vůbec. Text je plný rozmanitých příběhů, které mají Rámovi ukázat cestu k pochopení či nazření Skutečnosti a naplnění života. Jde o překlad z anglické verze od Svámího Vénkatéšánandy (zkrácené ze sanskrtského originálu přibližně na třetinu) doplněný sanskrtským slovníkem a vysvětlivkami. Kniha má téměř osm set stran, je vázána v pevné vazbě a obsahuje barevné ilustrace. V podobném rozsahu toto dílo dosud česky nevyšlo. Všechny další podrobnosti o knize najdete na stránkách www.samhita.cz.
Átma-bódha neboli „Poznání Já“ je krátké dílo shrnující základní principy učení advaita-védánty. Tradičně bývá připisována Ádi Šankaráčárjovi (8. stol.), ale o jeho autorství se vedou spory. Jestli byl autorem skutečně Ádi Šankaráčárja nebo někdo jiný není pro nás asi až tak podstatné. Důležitý je obsah tohoto textu, kterému je i tradičně přikládána vysoká hodnota. Také Ramana Maharši přeložil tento text ze sanskrtu do tamilštiny (resp. opravil existující tamilský překlad). Překlad ze sanskrtu - David Dostal. Kniha vyšla jen v elektronické podobě a je volně ke stažení: PDF, EPUB, MOBI
Audio/Video ukázka:
Nisargadatta Maharádž - Citáty a fotky
Články
Za existenci tohoto světa je zodpovědná samotná mysl
Dnes - advaita
Siddharaméšvar Maharadž: Vaši rodiče pro vás stvořili tento svět a tělo, a Mistr oboje ničí. Světec Agasti vysušil oceán několika doušky. (A znamená negaci a gasti odkazuje na hledání). Doslovně to znamená, že mudrc nehledal hmotné štěstí a nezabýval se světskými záležitostmi. Proto unikl koloběhu zrození a smrti, zatímco vy jste gasti, vždy se zajímáte o čest, úctu, důstojnost, postavení, slávu, jméno. Všechny tyto touhy po uznání atd. zmizí, když vše vysledujete zpět ke svému zdroji. Když sledujete nějaký objekt až k jeho kořenům či původu, přestává existovat. A vše, co je vidět a cítit, také přestává existovat. Když se však vzdálíte od podstaty Já, zrodí se svět. Je tomu tak proto, že si člověk neuvědomuje, že koncepty jsou potřebné pouze k plnění světských povinností, tj. k hladkému vykonávání každodenních činností, a tak vkládá přílišnou důvěru do pojmů vytvořených myslí. Proč jste se vlastně odklonili od svého pravého Já? Uvízli jste v rutině každodenních činností. Jste tak pohrouženi do svých světských povinností, že vám pravé Já úplně vypadlo z hlavy. I když je pravé Já teď a tady, nevnímáte ho, a to přivodilo váš úpadek.
15. února 1930
(Promluva ze Šolápuru)
Věnujte se sebezkoumání. Sebeanalýza je sama o sobě určitým druhem odhodlání. Pomáhá vám stanovit si cíl. Představa „já jsem tělo“ vede k nerozhodnosti a pochybování. Myšlenka „nejsem tělesné vědomí“ je podstatou Átmadjány. Átman znamená Já a poznání Já je Átmadjána. Měli byste ji nabýt pro své vlastní blaho, pro vaši spokojenost.
Poznání, které nás odděluje od Já, je snadno dostupné a je to poznání světa a hmotných objektů. Nazývá se objektivním poznáním, zatímco poznání spjaté s Já je skryté. Je třeba je nejdříve rozpoznat a teprve poté získat. Protože si toto poznání neuvědomujeme, honíme se za objektivním poznáním a světskými záležitostmi. Ale poté, co rozpoznáme jemné poznání Átman, světské poznání odpadne. Rozjímání o pravé formě Já se nazývá odhodlání, zatímco hledání objektivního poznání může vést jen k pochybnostem.
Stejně jako se při výrobě lana splétají jednotlivá vlákna, aby bylo pevné, tak se i mnoho vašich životních konceptů zkroutí, aby poznání v mysli pevně zakotvily. Zvraty ve vaší řeči nebo ve vašich myšlenkách vás drží v sevření. Jinými slovy, džíva je zcela spoután. Únik není možný, dokud se tyto spleti nerozmotají. Teprve pak je smrtelník osvobozen.
Jaká je podstata našeho Já? Tělo, které je na první pohled zřejmé, se obecně mylně považuje za Já, ale tak tomu není. Ve skutečnosti máme čtyři těla. Tato čtyři těla jsou analogická ke čtyřem vrstvám kokosového ořechu. Kokosový ořech tvoří vnější obal neboli vláknitá vrstva, tvrdá skořápka, dužina/měkké jádro a nakonec voda. Kokosová voda nemá tvar. Je to světská analogie k poznání Já. I my máme čtyři těla, a proto když přijde konec, jsou zapotřebí čtyři nosiči, aby zvedli mrtvé tělo (každý z nich symbolicky zvedá jedno ze čtyř těl). Když nastane smrt, všechna čtyři těla zaniknou, ale my jsme nesmrtelné Átman, Já. Nejsme a nikdy nebudeme bez Já. Měli bychom rozjímat o tom, kdo jsme nebo spíše kdo je Já a kdo není Já. Naučte se rozlišovat mezi Já a ne-Já. Toto je vivéka neboli rozlišování.
Život či existence smrtelníka je popisována a vymezena faktory, jako je jméno, tvar, podoba a je těmito parametry omezena. Duchovní věda popisuje podstatu smrtelníka jakožto Sat-čit-ánandu, existenci, poznání, blaženost. Ačkoli je jediná Životní síla označována několika jmény, nenechte se tím zmást. Nikdy nezapomínejte, že Životní síla, která je původem všeho, je samotným základem všeho viditelného a vnímatelného. Správné poznání vyplývá z vystopování kořene všeho zpět k jeho zdroji a z pochopení, že vše je pouze Brahman. V tomto procesu je ego nakonec zničeno.
Vy sami, svět se dostal do popředí a vládne vašemu životu. Vaše totožnost s tělem a pěti elementy podporuje a udržuje toto světské poznání. Skutečné poznání vychází po odstranění totožnosti s tělem i s fyzickým světem, takže zůstává jedno jediné Brahman. Musíte pochopit, že hrubé v mikrokosmu a i gigantické v makrokosmu nejsou nic jiného než Brahman. Teprve tehdy může smrtelník říci: „Svět je neskutečný.“
Hliněná lampa, socha Pána Krišny i jeho přítele Pendji jsou všechny vyrobeny ze stejného materiálu, z hlíny. To je pravé poznání. Toto pravé poznání by pomohlo zničit mysl, intelekt, ego atd., které jsou různými formami jediného jemného těla. Stejně jako byli Kauravové, bratranci Pandavů, vyhlazeni ve válce (text Mahabharáta), tak i úzkost, objektivní poznání atd. budou tímto pravým poznáním poraženy. Vše, co je dosud cítit a vidět, by pak bylo vymýceno. Cokoliv zjevné by zmizelo. Aby se tak stalo, musíte praktikovat. Proto je nutné opakování a zdůrazňování. Vaši rodiče pro vás stvořili tento svět a tělo, a Mistr oboje ničí. Světec Agasti vysušil oceán několika doušky. (A znamená negaci a gasti odkazuje na hledání). Doslovně to znamená, že mudrc nehledal hmotné štěstí a nezabýval se světskými záležitostmi. Proto unikl koloběhu zrození a smrti, zatímco vy jste gasti, vždy se zajímáte o čest, úctu, důstojnost, postavení, slávu, jméno. Všechny tyto touhy po uznání atd. zmizí, když vše vysledujete zpět ke svému zdroji. Když sledujete nějaký objekt až k jeho kořenům či původu, přestává existovat. A vše, co je vidět a cítit, také přestává existovat. Když se však vzdálíte od podstaty Já, zrodí se svět. Je tomu tak proto, že si člověk neuvědomuje, že koncepty jsou potřebné pouze k plnění světských povinností, tj. k hladkému vykonávání každodenních činností, a tak vkládá přílišnou důvěru do pojmů vytvořených myslí.
Proč jste se vlastně odklonili od svého pravého Já? Uvízli jste v rutině každodenních činností. Jste tak pohrouženi do svých světských povinností, že vám pravé Já úplně vypadlo z hlavy. I když je pravé Já teď a tady, nevnímáte ho, a to přivodilo váš úpadek.
Sloup není nic jiného než dřevo. Dřevěný sloup byl původně ve formě kmenu. Aby vyhovoval našim potřebám, byl opracován do podoby sloupu. Pro naši orientaci a aby nám pomáhal hladce vykonávat každodenní činnosti, jsme mu dali jméno a nazýváme ho sloupem. Dřevo, z něhož byl vyřezán, je nyní odsunuto stranou a prosadilo se nové jméno – sloup. Byl předáván z generace na generaci jako sloup. Během toho byl vyřezáván, malován, zkrášlován. Dřevo v něm stále je, ale zůstává v pozadí. Stejné je to s našim Já. Tělo převzalo vládu nad Já. Jméno, tvar těla a vše, co s tělem souvisí, rovněž získaly přednost před Já. Stejně je tomu se vším. Jméno a forma se staly zvykem, zvykem, který se proměnil v tradici. Tyto tradice se pak často mění v slepé rituály. Pamatujte, že všechna jména byla udělena pro to, aby se každodenní činnosti vedly hladce. Podstata Já je věčná. Nikdy jste nezapomněli a nikdy ani nemůžete zapomenout na Já. Pokud by se na Já někdy zapomnělo, tělo by již nemohlo samo o sobě existovat. Já je vždy přítomné a věčné. Abyste si tyto věci uvědomili, vydáte se za Mistrem, aby vás vedl. Mistr vás vede k tomu, abyste o těchto věcech přemýšleli, abyste tak mohli dosáhnout skutečného poznání. Toto poznání přivádí Já do popředí, místo aby zůstávalo v pozadí. Pamatujte si, že za existenci tohoto světa je zodpovědná samotná mysl.
Kdo jsme? To je zásadní úkol. Nejprve se musíte pustit do třídění toho, co není Já, od toho, co jím je. Poté vše, co není Já, odhodíte. Zůstane pouze to, co je, tedy Já. To je proces rozlišování. Přemýšlejte tímto způsobem. V tomto světě existují dva předměty zájmu. Jedním je ego a druhým lze nazvat náklonnost/záliba. Ego je „já“, náklonnost je „moje“. Džíva je ztracen v těchto dvou konceptech. To, co se ztrácí z dohledu a je třeba se tím zabývat, je Ty, Já. Pamatujte, že to vše se učíte pro svůj vlastní prospěch.
Přednáška Šrí Siddharaméšvara Maharadže
GA