Nová kniha:
Tat Tvam Asi / Ty jsi To – promluvy Šrí Nisargadatta Maharadže z let 1975 – 1980. Kniha vychází v nakladatelství dybbuk – viz. www.dybbuk.cz.
Paramátman ve všem a v každém – promluvy Šrí Nisargadatta Maharadže z let 1954 – 1956. Kniha vychází v nakladatelství dybbuk – viz. www.dybbuk.cz.
Jóga Vásištha, nebo též Mahá Rámajána, je starý indický text pojednávající o tom, jak mudrc Vasištha předává princi Rámovi učení o podstatě jedince, světa a Bytí vůbec. Text je plný rozmanitých příběhů, které mají Rámovi ukázat cestu k pochopení či nazření Skutečnosti a naplnění života. Jde o překlad z anglické verze od Svámího Vénkatéšánandy (zkrácené ze sanskrtského originálu přibližně na třetinu) doplněný sanskrtským slovníkem a vysvětlivkami. Kniha má téměř osm set stran, je vázána v pevné vazbě a obsahuje barevné ilustrace. V podobném rozsahu toto dílo dosud česky nevyšlo. Všechny další podrobnosti o knize najdete na stránkách www.samhita.cz.
Átma-bódha neboli „Poznání Já“ je krátké dílo shrnující základní principy učení advaita-védánty. Tradičně bývá připisována Ádi Šankaráčárjovi (8. stol.), ale o jeho autorství se vedou spory. Jestli byl autorem skutečně Ádi Šankaráčárja nebo někdo jiný není pro nás asi až tak podstatné. Důležitý je obsah tohoto textu, kterému je i tradičně přikládána vysoká hodnota. Také Ramana Maharši přeložil tento text ze sanskrtu do tamilštiny (resp. opravil existující tamilský překlad). Překlad ze sanskrtu - David Dostal. Kniha vyšla jen v elektronické podobě a je volně ke stažení: PDF, EPUB, MOBI
Audio/Video ukázka:
Nisargadatta Maharádž - Citáty a fotky
Články
Dasboadh 14. 9 – Promluva o Věčné Skutečnosti
12. 3. 2024 - advaita
24. Pokud váháte, nemůže dojít k pochopení. Jestli se netážete na podstatu Skutečnosti, nemůžete pochopit konečný závěr (siddhantu). Když člověk takto váhá, Bůh zůstává v jeho vědomí nepoznán.
25. Například pokud lék, který doktor předepíše, nepřináší žádný prožitek úlevy, a pacient se zdráhá cokoli říci, zcela jistě nepřežije.
26. Ten, kdo rozpozná krále, nebude nazývat králem jiného člověka, a kdo pozná Boha, stane se Bohem.
27. Jak může člověk, který se zdráhá říci, že falešné věci jsou falešné, mluvit pravdu? Když to vidíme jasně, vše se stane jasné.
28. Váhavost existuje pouze v mezích iluze, zatímco Parabrahman je mimo iluzi. Parabrahman je vždy jak za hranicemi iluze, tak i v jejích mezích.
29. Člověk, který se drží falešného kvůli váhavému zkoumání Skutečnosti, činí ve svém bludu mnoho absurdních věcí. Toto není známkou toho, kdo využívá sílu rozlišování.
30. Všeho falešného bychom se měli zcela vzdát, a Skutečnost je třeba poznat na základě vlastní zkušenosti. Odhoďte iluzi a realizujte Parabrahman.
Dasboadh 14. 9
Promluva o Věčné Skutečnosti
//Šrí Rám//
1. Spatřili jsme zázrak uvnitř fyzického těla a pomocí rozlišování pochopili, co je Já a co ne-já. Tělo není Já, a je to pouze Já, které všechno dělá.
2. Říká se, že Já je jedno bez druhého, a to lze zakusit díky síle rozlišování. Nyní je třeba pochopit složení vesmíru. (Viz 13.3 – https://www.advaita.cz/27519n-13.3-stvoreni-z-knihy-dasboadh)
3. Na úrovni těla je nutné rozlišovat mezi Já a ne-já, zatímco na úrovni vesmíru je třeba prozkoumat, co je Podstata a co ne-podstata. O tom je třeba uvažovat znovu a znovu, dokud není pochopení upevněno.
4. Fyzické tělo je výsledkem vesmíru, který je jeho příčinou. To je třeba jasně pochopit, proto následuje další vysvětlení.
5. Ne-podstata značí to, co je zničitelné. Podstata znamená to, co je Věčné. Vše, co podléhá zániku, není Podstata.
6. Země vzniká z vody, ale posléze se opět rozpouští ve vodě. Voda je zformována z ohně/světla.
7. Voda je pohlcena tímto velkým ohněm a zcela se vypaří. Poté všude zůstává jen světlo.
8. Oheň vzniká z větru a díky větru uhasíná. Poté, co oheň vyhasne, zůstává pouze vítr.
9. Vítr vychází z oblohy, a rozplyne se tam, odkud přišel. Takové je konečné rozpuštění vesmíru, jak jej popisují Védy a další písma.
10. Iluze s atributy (Gunamája) a Primární iluze bez atributů (Múlamája) se pak rozplynou v Parabrahman, Absolutní Skutečnosti. K realizaci Parabrahman je nutné použít schopnost rozlišování.
11. Jakmile skončí všechny připoutanosti, viditelný svět není přítomen a všude existuje jedině Brahman bez kvalit.
12. I když ke konečnému zániku dochází mnohokrát, Brahman není zničeno. Věčné je rozpoznáno zanecháním Iluze.
13. Vnitřní Já je Bůh s atributy. Realizaci Toho, co je bez atributů, lze dosáhnout pomocí uctívání Boha s atributy. Poznáním Toho, co je bez atributů, je dosaženo Nejvyšší Poznání/Vidžnána.
14. To, co je ryzí a mimo představivost, není nikdy poskvrněno žádnou vadou iluze. Vše, co je viditelné, se objevuje a následně mizí a je falešné.
15. To, co se objevuje a mizí, lze zakusit. To, co se neobjevuje a nemizí, lze rozpoznat pouze pomocí jemného rozlišování (vivéka).
16. V tomto univerzálním zdání existuje poznání, nevědomost a chybné poznání. Jakmile tato trojice zmizí, to je Nejvyšší Poznání, Vidžňána.
17. Měli byste porozumět principům zmíněným ve Védantě a Siddhantě a ověřit si, co je v nich uvedeno. Neměnnou Skutečnost, která se rozprostírá všude, lze nalézt pouze ve vlastní skutečné zkušenosti.
18. Vidět okem Poznání, zůstat jako jednota Skutečnosti – pochopte, tomu se říká sebe-odevzdání.
19. Viditelný svět se jeví vašemu zraku a je představen ve vaší mysli. To, co je mimo viditelná zdání, je nezničitelná Absolutní Skutečnost, Parabrahman.
20. Když se snažíme Parabrahman spatřit, zdá se nám, že je daleko, třebaže je jak uvnitř, tak vně všeho. Jelikož nemá konec, jak může někdo něco srovnávat s Tím, co je nekonečné?
21. Vše, co je hybné, se nestane stálým, ale To, co je nehybné, se nikdy nepohne, stejně jako mraky přicházejí a odcházejí, zatímco obloha se nepohybuje.
22. To, co se neustále mění, roste a je ničeno. Jak to může být Věčné? V okamžiku konečného zániku je vše zničeno.
23. Ti, co jsou vnitřně obelháni klamnou sílou iluze, nemohou pochopit podstatu tohoto velkého kola vesmíru.
24. Pokud váháte, nemůže dojít k pochopení. Jestli se netážete na podstatu Skutečnosti, nemůžete pochopit konečný závěr (siddhantu). Když člověk takto váhá, Bůh zůstává v jeho vědomí nepoznán.
25. Například pokud lék, který doktor předepíše, nepřináší žádný prožitek úlevy, a pacient se zdráhá cokoli říci, zcela jistě nepřežije.
26. Ten, kdo rozpozná krále, nebude nazývat králem jiného člověka, a kdo pozná Boha, stane se Bohem.
27. Jak může člověk, který se zdráhá říci, že falešné věci jsou falešné, mluvit pravdu? Když to vidíme jasně, vše se stane jasné.
28. Váhavost existuje pouze v mezích iluze, zatímco Parabrahman je mimo iluzi. Parabrahman je vždy jak za hranicemi iluze, tak i v jejích mezích.
29. Člověk, který se drží falešného kvůli váhavému zkoumání Skutečnosti, činí ve svém bludu mnoho absurdních věcí. Toto není známkou toho, kdo využívá sílu rozlišování.
30. Všeho falešného bychom se měli zcela vzdát, a Skutečnost je třeba poznat na základě vlastní zkušenosti. Odhoďte iluzi a realizujte Parabrahman.
31. Popis iluze bude vysvětlen dále. Naslouchejte tomuto výkladu s pozornou a klidnou myslí.
Tímto končí devátá kapitola čtrnácté dášaky knihy Dasbodh s názvem "Promluva o Věčné Skutečnosti“.
Překlad verze v edici Davida Moe
GA