Nová kniha:

Jóga Vásištha jako audiokniha. Vynikající dílo Jóga Vásištha je nově k dispozici jako audiokniha. Přesněji řečeno na níže uvedených odkazech se před pár dny začalo se zveřejňováním audionahrávek. Cílem je postupně namluvit celou knihu.

www.samhita.cz --- youtube --- spotify --- podcasts apple


Tat Tvam Asi / Ty jsi To – promluvy Šrí Nisargadatta Maharadže z let 1975 – 1980.  Kniha vychází v nakladatelství dybbuk – viz. www.dybbuk.cz.


Paramátman ve všem a v každém – promluvy Šrí Nisargadatta Maharadže z let 1954 – 1956. Kniha vychází v nakladatelství dybbuk – viz. www.dybbuk.cz.


proste_budte_n.jpgJóga Vásištha, nebo též Mahá Rámajána, je starý indický text pojednávající o tom, jak mudrc Vasištha předává princi Rámovi učení o podstatě jedince, světa a Bytí vůbec. Text je plný rozmanitých příběhů, které mají Rámovi ukázat cestu k pochopení či nazření Skutečnosti a naplnění života. Jde o překlad z anglické verze od Svámího Vénkatéšánandy (zkrácené ze sanskrtského originálu přibližně na třetinu) doplněný sanskrtským slovníkem a vysvětlivkami. Kniha má téměř osm set stran, je vázána v pevné vazbě a obsahuje barevné ilustrace. V podobném rozsahu toto dílo dosud česky nevyšlo. Všechny další podrobnosti o knize najdete na stránkách www.samhita.cz.


proste_budte_n.jpgÁtma-bódha neboli „Poznání Já“ je krátké dílo shrnující základní principy učení advaita-védánty. Tradičně bývá připisována Ádi Šankaráčárjovi (8. stol.), ale o jeho autorství se vedou spory. Jestli byl autorem skutečně Ádi Šankaráčárja nebo někdo jiný není pro nás asi až tak podstatné. Důležitý je obsah tohoto textu, kterému je i tradičně přikládána vysoká hodnota. Také Ramana Maharši přeložil tento text ze sanskrtu do tamilštiny (resp. opravil existující tamilský překlad). Překlad ze sanskrtu - David Dostal. Kniha vyšla jen v elektronické podobě a je volně ke stažení: PDF, EPUB, MOBI



Audio/Video ukázka:

Nisargadatta Maharádž - Citáty a fotky

Články

Idol Lásky

27. 1. 2025 - advaita

maharaj_srdce.jpg"Sadguruova láska je skutečně bezpodmínečná, a znají ji pouze jeho žáci. Dokonce ani láska matky k dítěti nemá takovou kvalitu, protože v tomto stavu existují skrytá očekávání. Pro Sadgurua neexistují žádní jiní, všichni jsou součástí jeho Já. Je to jako bezpodmínečná láska k sobě samému. Guru je úplný sám o sobě a není možné, aby měl něco navíc. Jeho přirozeností není od nás nic brát, ale dávat. Toto dávání nezmenšuje jeho úplnost. Guru dává svým žákům vše, aniž by cokoliv zadržoval. Takové štědrosti se nevyrovná ani Kámen mudrců. O takovém kameni se říká, že dokáže proměnit železo ve zlato, ale nikoli v jiný Kámen mudrců. Guru proměňuje žáka v Gurua. Říká žákovi, že oba jsou jedno a jediným úkolem je, aby žák tuto skutečnost realizoval. Za takovéto největší dosažení je žák schopen Gurua na oplátku pouze milovat. Tato láska je však jedinečná."

IDOL LÁSKY

Sadguruova láska je skutečně bezpodmínečná, a znají ji pouze jeho žáci. Dokonce ani láska matky k dítěti nemá takovou kvalitu, protože v tomto stavu existují skrytá očekávání. Pro Sadgurua neexistují žádní jiní, všichni jsou součástí jeho Já. Je to jako bezpodmínečná láska k sobě samému. Guru je úplný sám o sobě a není možné, aby měl něco navíc. Jeho přirozeností není od nás nic brát, ale dávat. Toto dávání nezmenšuje jeho úplnost. Guru dává svým žákům vše, aniž by cokoliv zadržoval. Takové štědrosti se nevyrovná ani Kámen mudrců. O takovém kameni se říká, že dokáže proměnit železo ve zlato, ale nikoli v jiný Kámen mudrců. Guru proměňuje žáka v Gurua. Říká žákovi, že oba jsou jedno a jediným úkolem je, aby žák tuto skutečnost realizoval. Za takovéto největší dosažení je žák schopen Gurua na oplátku pouze milovat. Tato láska je však jedinečná.

V životě Svámího Ramdase, velkého světce starověké Indie, se stala jedna příhoda. Když Svámímu odvál vítr na vrcholu hory kus oblečení/látky, požádal svého žáka Kaljána, aby ji přinesl z rokle. Kalján prý s nasazením života skočil ze skály dolů. Říká se, že mocný Guru učinil zázrak, aby svého žáka zachránil.

Maharadžova slova byla pozoruhodná: „Pravé osvobození není osvobození jednotlivce; je to osvobození Já od představy, že je individualitou. Aby se Pravda osvobodila, to falešné musí odpadnout. Nevědomost toho, že je člověk tělem, je od dětství tak silná, že zůstává až do konce života. Cokoli dítě přijme za pravdu, je těžké vymazat. Dítě potřebuje tréning, aby bylo v životě úspěšné. Některé z těchto tréninků se však později stávají v duchovním životě překážkou. Pro Sadgurua je velkým úkolem odstranit nevědomost nahromaděnou během života. Nisargadatta Maharadž nikdy neodpočíval, ale během dopoledne a večera vynakládal veškeré úsilí, aby své žáky zbavil všech obtíží, s nimiž se při pochopení jeho učení potýkali.

Maharadž by řekl: „Považujeme se za jedince definované příbuzenským postavením jako otec, matka, teta, strýc. To se rovná obviňování Absolutna, že je něco jiného než Pravda. Všechna jména a formy, které jsou naší identitou, jsou imaginární. Jak roste vaše touha poznat Pravdu, začínáte chápat skutečný vnitřní význam Sadguruových slov. Teprve pak všechny překážky na cestě k realizaci zmizí a odhalí se naše pravá podstata. Je-li třeba zapomenout na naše ztotožnění se s tělem samotným, k čemu je nám představivost založená na těle a jeho vztazích?“ K čemu je nám představivost založená na těle?

Maharadžova neustálá slova v tomto duchu dodávala žákům důvěru. Cítili, že jejich chápání Pravdy je správné, a mohli bez váhání pokračovat na cestě, kterou jim Maharadž ukázal. Mysl pak omezuje své nesmyslné konceptualizace, které byly ve skutečnosti rušivými vlivy. Držet se chodidel Sadgurua znamená také neustále rozjímat o jeho slovech (nididhjasana).

Maharadž nešetřil úsilím pomoci svým žákům, aby jednali správně. I když mu byla diagnostikována smrtelná rakovina, pokračoval ve svém úsilí. Když máme obyčejné nachlazení nebo mírnou horečku, náš stav se stává nesnesitelným. Nikdy se neobtěžoval podstoupit chemoterapii nebo ozařování, protože nikdy nebyl svým tělem, ale pouze jeho svědkem. Dával si s námi tolik práce, protože jeho láska byla ryzí. Jeho pomoc pokračuje i dnes, když už jeho fyzická forma neexistuje. Pouze Sadguru je schopen ukázat nám, co znamená ryzí láska. Pro nás je to nemožné. Světce označujeme za matky, ale i mateřská láska je podmíněná. Bez setkání se Sadguruem je těžké poznat, co je zač.

Po setkání s Maharadžem se naše povaha a postoj změnily. V naší mysli byl Bůh nahrazen Sadguruem. Pochopili jsme význam našeho vědomí jako chodidel Sadgurua. Ztratili jsme veškerý zájem o význam různých poutních míst včetně slavného Pandhapuru. Bylo pro nás zábavné pozorovat návštěvníky, kteří žádali Maharadže o povolení navštívit Širdi a další místa a po návratu mu přinášeli prasad. Nikdy je od jejich počínání neodradil. Nerad narušoval něčí víru a plány. Pro mě bylo velkým překvapením, když jsem viděla, jak někteří návštěvníci přikládají vzácnému Světci tak malý význam. Většina jeho žáků si však jeho význam uvědomovala.

Když už jsme u toho, vzpomínám si na jinou příhodu. Maharadže často navštěvoval jeden vzdělaný bohatý pár. Manžel byl šéfem národní banky. Paní vyprávěla o duchovní organizaci, jejíž zakladatel byl starý několik století a žil v Himálaji se svými žáky. Řekla, že tento Guru je nyní v Bombaji, a zeptala se, zda by ji někdo z nás nechtěl doprovodit. Protože jsme oba byli před několika lety členy stejné jógové organizace, trvala na tom, abychom se k ní připojili. S politováním jsme jí sdělili, že ji doprovodit nemůžeme; nebyli jsme ochotni opustit Maharadže a jít jinam. Povzbudila jsem ji, ať Jogína navštíví a pak se s námi podělí o své dojmy. Maharadž se na nás podíval s úsměvem. Před několika dny řekl, že kamkoli se člověk vydá na duchovní cestu, vrací se stejný člověk beze změny. Zůstává jen vzpomínka na onu návštěvu. Dostali jsme od Maharadže tolik, že nám to vydrží do posledního dechu.

S jeho milostí zmizely všechny naše touhy. Jsme šťastní, kde jsme. Není třeba nikam odcházet. Jen jedna věc nás někdy trápí, že jsme od něj dostali tolik, ale nemohli jsme mu za to nic dát. Promlouval k nám během dopoledne a večera, ignorujíc své zdraví. Viděli jsme, jak se jeho tělo opotřebovává jako santalové dřevo. Vůně jeho poznání se roznesla po celém světě. Dokonce i ti, kteří se s ním nikdy nesetkali, se stali jeho následovníky při četbě knihy Já jsem To a dalších knih, které byly následně vydány. Jeho požehnání nyní působí skrze nás. V našem mluvení či psaní nemůžeme nic prohlašovat za své. Všechno je jeho. Existujeme díky němu.

Setkání se Sadguruem bylo nejvýznamnější událostí v našem životě. Držet se jeho chodidel bylo, jako bychom měli v rukou celý vesmír. Nezbývá nám nic jiného než do posledního dechu zpívat Džaj Guru, Džaj Guru. Jeho slova „Nemáme nic ve svých rukou, není-liž pravda?“ nám stále znějí v uších. Určitou představu o pravém Guruovi si člověk může udělat až poté, co se ocitne v jeho společnosti.

Když byl Maharadž ve své fyzické formě, neočekával od nás nic jiného, než abychom ho každý den navštěvovali. Bylo to jeho požehnání, které nám dalo vnitřní nutkání setkávat se s ním každý den a nechat stranou všechny ostatní životní atrakce. Požehnanou přítomnost jeho chodidel jsme cítili i doma, na tržišti nebo na cestách. Říkal, že to, co vidíme se zavřenýma očima, není nic jiného než jeho chodidla. Když jsou oči zavřené, nedochází k záměrnému vidění, ale dívání se děje samo od sebe. Je rozdíl mezi tím, když něco děláme, a tím, když se to děje spontánně. Vše se objevuje z ničeho. Toto univerzální představení se opět spojí v nic.

To, co je viditelné a známé, si lze představit. Jak si však můžeme udělat představu o neznámem a nepoznatelném Absolutnu? Neznámé je neomezené. Představu, že Maharadž je nyní všudypřítomný, můžeme zažít jen díky jeho milosti.

Slovo nisarga znamená příroda. Nisargu lze vždy vidět s otevřenýma očima. Dokud byl Maharadž ve své fyzické formě, neměli jsme ponětí o jeho nesmírné přirozenosti. Od té doby, co opustil své tělo, ho zakoušíme všude. Vidíme ho v listech, květinách, keřích, stromech, horách a údolích. Vzpomínám na jednu báseň:

Šťastný je ten, kdo vidí bezforemné
ve všech formách.
V každém atomu přírody
žije Absolutno.

Z knihy Enchanting moments with Sri Nisargadatta Maharaj (ZEN Publications), kterou sepsala paní Jayashri Gaitonde.

Překlad: Gabriela Adámková

 

Nastavení cookies

Zde můžete nastavit používání souborů cookies podle vlastních preferencí.

Technické cookies

jsou nezbytné pro správné fungování webu. Technické cookies musí být vždy aktivní (nelze je individuálně deaktivovat), proto se pro jejich využívání souhlas neuděluje.

Analytické cookies

nám umožňují porozumět jak web využíváte, abychom jej mohli zlepšovat. Analytické cookies umožňují měření výkonu webu (počtu návštěv a zdrojů návštěvnosti). Takto získaná data zpracováváme souhrnně, bez použití identifikátorů ukazujících na konkrétního uživatele.

Personalizované cookies

ukládají informace o Vašem osobním nastavení webu. Personalizované cookies potřebujeme k tomu, abychom přizpůsobili web a jeho chování co nejvíce Vašim potřebám a zájmům.

Reklamní cookies

nastavují prostřednictvím tohoto webu naši reklamní partneři. Reklamní cookies nám umožňují zobrazovat takový obsah, který bude zajímavý a užitečný právě pro Vás.

Používáme soubory cookies

Soubory cookies využíváme k analýze návštěvnosti, zapamatování preferencí a zlepšování použitelnosti webu. Souhlas udělíte kliknutím na tlačítko "Souhlasím".

Nastavení Souhlasím

Souhlas můžete také odmítnout.