Dásbódh VIII.8. - Zření Átma

|| Šrí Rám ||

  1. Vysvětlili jsme, že vy sami jste Paramátman. Nyní následuje popis vnějších znaků pochopení (konečného stavu) Paramátman.
  2. Paramátman nemá zrození, ani smrt, ani přicházení či odcházení, ani omezení, ani volnost.
  3. Paramátman je bez kvalit, bez formy. Je neomezený. Je nezměřitelný. Je stálý, nepřerušovaně takový, jaký je.
  4. Paramátman prostupuje vším. Paramátman je stejný ve všem. Pochopení Paramátman není možné názorově pojmout.
  5. Védy a Upanišady popisují takto stav Paramátman, ale realizace Paramátman je nepochybně možná pomocí uctívání.
  6. Existuje devět druhů uctívání. Díky tomuto uctívání se mnoho oddaných stalo posvátnými.
  7. Uctívání úplného odevzdání se řadí mezi to nejlepší ze všech devíti druhů uctívání a proto je třeba nad ním na základě vlastní zkušenosti rozjímat.
  8. Měli bychom sami zakusit, jak sebe odevzdáváme (konečnému stavu) Paramátman. Tomu se říká Átmanivédanam.
  9. Po detailním uctívání oddaný skloní hlavu a padne tváří k zemi před Bohem. Odevzdání je takovéto.
  10. Je zde jen pár oddaných, kteří se dokáží odevzdat tímto způsobem, avšak jim Paramátman udělí bezprostředně svobodu.
  11. Posluchač se zeptal: ´Jak se můžeme odevzdat?´Měli bychom někam odejít a zde padnout k zemi nebo bychom měli jít sami proti sobě (přivodit si před Bohem zranění)?´
  12. Na to učitel, který znal skutečný význam odevzdání, odpověděl následovně. Posluchači by si to měli pozorně vyslechnout.
  13. ´Pochopte, že toto není vnější znak sebe-odevzdání. K tomu, abychom jej mohli uskutečnit, musíme nejprve pátrat po tom, co ve skutečnosti jsme; potom by měl být hledán Paramátman, který je bez jakýchkoliv atributů.
  14. Až když jste poznali odděleně Boha a uctívatele, pak jste vy sami jací jste ve své přirozenosti splynuli s Bohem; a tímto způsobem uctívatel pochopí, že Bůh je věčný a pradávný.
  15. Jakmile si takto uctívatel uvědomí Boha, stane se s Ním okamžitě sjednocen; oddělenost Boha a uctívatele poté přestane navždy existovat.
  16. Protože není oddělen, je uctívatelem. Protože není uvězněn, je svobodný.
  17. Jakmile je nalezena rozdílnost mezi uctívatelem a Bohem, nejednota (rozdílnost) zmizí a zůstane tu pouze Paramátman, jenž je mimo viditelný svět.
  18. Když tu je sjednocení s Paramátman, není tu nic zbývajícího jako druhý faktor. Proto je odstraněna rozdílnost mezi Bohem a uctívatelem.
  19. Na konci sebe-odevzdání tu je oddanost bez jakékoliv rozdílnosti. To se nazývá naprostou svobodou neboli Sajudžja.
  20. Ten, kdo našel útočiště u světců, naučil se a pochopil na základě poslouchání jejich rozprav základní Jednotu, nebude od Ní již nikdy oddělen ani kdyby se to silou snažil udělat.
  21. Kdo dokáže ukázat oddělenou řeku, která již vyústila do oceánu? Jakmile se železo stane zlatem, přestane být nečisté.
  22. Podobně když se někdo sjednotí s Bohem, nemůže se od Něho již oddělit. Uctívatel se stane Bohem a Bůh se stane uctívatelem.
  23. Pouze adept, jenž realizoval, že Bůh a uctívatel jsou jedno, je mezi mnoha světci tím, kdo může dovést druhé ke svobodě.
  24. Nyní dost s těmito řečmi. Pokud chcete, měli byste mít zření Boha skrze oči oddaného. Potom bude Boží sláva v uctívateli zcela vstřebána.
  25. Jestliže žijete jako tělo, musíte jako tělo trpět; pokud však žijete neomezeni tělem, získáte toto absolutní Parabrahman.
  26. Zde se posluchač zeptal:´Pane, jak můžeme žít, aniž bychom nebyli omezeni tělem? Jak můžeme získat Absolutno? A prosím řekni nám, co myslíte pod pojmem sláva Boží?´
  27. Řečník na tyto otázky odvětil následovně. Prosím, pozorně si to vyslechněte.
  28. Absolutní Brahman, které je rozhodně mimo jakoukoliv formu či tělo, není nic než vy sami o sobě. Připoutanost k tělu je pak pro vás, jenž jste mimo tělo, nesnesitelná.
  29. Adepta, kterého toto prohlášení přesvědčí, bude Védami veleben. Všude ve světě a v různých oblastech se mnozí snaží vypátrat takovou bytost, ta však není snadno k nalezení.
  30. To je Boží sláva a když odhodíte svou pýchu těla, dosáhnete ji, ale jestliže si myslíte, že jste toto tělo, stihne vás neúspěch.
  31. Proto by učení světců nemělo být zpochybňováno. Jestliže ho budete pokládat za klamné, budete to vy, kdo bude obviněn.
  32. Posluchač se zeptal: ´Jaké je učení světce? V co by se mělo věřit? Pane, prosím, sděl mi co nejdřív svou odpověď.´
  33. Řečník odvětil: ´Učení světce lze shrnout těmito slovy: Vy sám jste Átman, jenž je neutuchajícím klidem a nemáte vůbec žádné zrození.´ Tohoto učení byste si měl velmi vážit a uchovávat je ve svém srdci.
  34. Vy sami jste Brahman – to je vnitřní význam nauky Véd. Neměli byste na to nikdy zapomenout.
  35. Neměli byste nikdy věřit tomu, že když vaše tělo zemře, vy se automaticky spojíte s nezměrným – toto je totiž falešná víra.
  36. Někteří hloupí lidé tvrdí, že na konci vesmíru bude Mája samozřejmě ukončena; a že oni potom budou realizovat Brahman, ne před tím.
  37. Říkají, že ´Mája skončí na konci eónu nebo že naše tělo dojde v pravý čas svému konci. Potom se snadno bez úsilí staneme sjednoceni s Parabrahman.´
  38. Tento hovor je neopodstatněný. Ke klidu a spokojenosti nedojdete, budete-li takto přemýšlet. Skutečný znak klidu je zcela odlišný.
  39. Je to jako kdybyste po zničení celé královské armády získali království. Jakou cenu bude mít toto opuštěné království? Hlupáci nevědí, že k tomu abyste mohli vládnout jako král je třeba mít k dispozici celou svou armádu.
  40. Měli byste pochopit jádro tohoto problému na základě poznání, že Mája tu ve skutečnosti není ani když se zdá existovat a podobně třebaže je tělo s vámi, vy tělem nejste; vy jste netělesní.
  41. Představte si, že jste získal hodnost krále. Co je na tom pak špatného, jestliže zde je k dispozici vaše královská armáda spolu s dalšími věcmi, a vy je vidíte? Není pochyb o tom, že o své postavení krále nemůžete během doby, kdy máte ke svému vládnutí k dispozici armádu a vše ostatní přijít.
  42. Podobně když zde je Sebe-realizace, pak vaše spočívání v klidu nevyruší ani zdánlivě projevený svět a všechny objekty ve světě, které se jeví smyslům.
  43. Je to jako když vidíte na nejasně osvětlené ulici dlouhý silný provaz, a máte za to, že to je had, ale ve chvíli, když zjistíte, že je to provaz, zanikne okamžitě strach, který jste předtím cítili. Potom není vůbec nutné tento provaz zabíjet.
  44. Mája se jen jeví být nebezpečná, ve skutečnosti je však zcela falešná. Proč byste se kvůli ní tedy měli znepokojovat?
  45. Jestliže spatříte fata morganu (přelud), strachujete se, jak se přes ní dostanete dál; jakmile však poznáte, že se jedná o falešný přízrak, neklid zanikne.
  46. Sen nám zjevně naháněl hrůzu a celou dobu jsme se báli, ale když se ze snu probudíme, přestane být důvod k obavám.
  47. Mája je viditelná díky představivosti, jenže my jsme za představivostí. Proč by v nás, bez-pojmových, měl tedy zůstávat pocit úzkosti?
  48. Všichni tvrdí, že výsledek je závislý na tom, jakého konceptu se na konci držíme. Když však skončí existence vašeho těla, to, co tu pouze zůstává, jste vy sami o sobě.
  49. Vy jste Átman, který je oddělený od všech čtyř těl a ega, jenž je příčinou zrození.
  50. Ten, kdo má toto pochopení, je poznáním osvobozen. Je již mimo sestupný či vzestupný vývoj.
  51. Co myslíte, kdy Védy nedokáží odpovědět na to, co následuje? Kde zaniká otázka vzestupu či pádu? To, co nauky a Guru říkají, si musíme sami prověřit a zakusit.´
  52. Iluze existovat jako džíva zanikla a došlo k realizaci, že jsme Brahman a díky učení od Satgurua jsme osvobozeni.
  53. Všechny čtyři těla jsou odhozeny (transcendovány) ve chvíli, kdy dojde k pochopení Guruova učení. Poté je tu neustálé zření Skutečnosti uvnitř.
  54. Prostřednictvím tohoto neustálého hledění jste se stali objektem své meditace a tím jste se zcela osvobodili, přičemž jste dosáhli nejzazší svobody, které se říká ´Sajudža´.
  55. Když se vnímání viditelných věcí stalo nepůsobivé, pak jediné co tu zůstalo, je Átman. Když se díváme jasně a důkladně, pak si uvědomíme, že vše, co je viditelné, nemá žádnou pravou existenci.
  56. Měli byste si vyslechnout tento nejdůležitější princip: Svoboda je stav, kdy je falešné viděno jako falešné a falešné je skutečně i zakoušeno jako falešné.
  57. Ten, kdo si uchovává v srdci význam učení Satgurua, se stává hoden svobody a znova a znova poslouchá Jeho učení a medituje nad Ním.
  58. Tam, kde obojí, jak pozorovatel, tak pozorovaná věc zmizí, tam není pozornost ani nepozornost. To je stav Átman, který je svobodou.
  59. Tam, kde skončí jak koncentrace, tak meditace, a myšlenka se sloučí s Tím, co je mimo představivost, zůstává pouze a jedině Brahman, což je ten nejjemnější stav vědomí.
  60. Přelud světského života vyschnul. Pouta, která byla falešná, se uvolnila, a To, co nemělo žádné zrození či smrt, bylo vysvobozeno od utrpení zrození a smrti.
  61. Pomocí rozlišování byla odstraněna falešná připoutanost Toho, kdo je nepřipoutaný. Bylo svrženo ztotožnění s tělem z Toho, kdo je mimo tělo (netělesný) a došlo k odstranění závad u Toho, kdo neměl ve skutečnosti žádné vazby (držení).
  62. Pocit dvojnosti, jenž se objevil na Jednotě, byl odstraněn; osamělosti bylo dáno její vlastní osamění a nezměrnému byl ukázán konec nezměrného.
  63. Bdící byl probuzen, probuzený byl učiněn bdělým a Sebepoznání bylo dáno poznání Sebe Sama.
  64. Nektar byl učiněn nesmrtelným, svobodě byl předán dům osvobození a sjednocený stav byl se sebou sjednocen.
  65. To, co bylo mimo atributy, bylo od atributů oproštěno, smysluplnost byla učiněna smysluplnou a my jsme konečně potkali sami sebe po mnoha a mnoha dnech.
    Závoj duality byl stržen; postrádání rozdílů odstranilo všechny rozdílnosti a následek (účinek) pěti elementů byl anulován.
  66. Pokání samo o sobě se stalo výsledkem; a to nehybné bylo učiněno nehybným.
  67. To, co bylo bez poskvrny, bylo ostrým (jemným) rozlišováním očištěno od skvrn.
  68. Měli jsme to jednoduše s sebou, ale nevšímali jsme si toho. Nyní je to, co je naše, opět námi obdrženo a jakmile jsme sami sebe spatřili takové, jací ve skutečnosti jsme, zaniklo utrpení spojené se zrozením.
  69. Brahmín ve svém snu pocítil, že je příslušníkem nízké kasty, ale jakmile se probudil, znova zjistil, že je Brahmán!
  70. Znaky, podle kterých lze rozpoznat bytost, jež získala toto poznání, jsou popsány v následující kapitole.

Tímto končí, v osmé Dášace knihy Dasboadh, dialogu mezi Guruem a žákem, osmé kapitola s názvem "Zření Átma".



Přeložil: Aleš Adámek