Dásbódh I.4. - Oslavné chvalozpěvy Duchovnímu Učiteli

|| Šrí Ram ||

  1. Nyní chci sdělit, že dobrý učitel, Sadguru, nemůže být slovy popsán. Sadguru je principem, kterého se iluze (mája) nemůže dotknout. Jak ho mohu já, nevědomý aspirant, vůbec poznat?
  2. Upanišady o něm praví: "To není To, toto také není To". Jak by se mohl můj ubohý hloupý intelekt opovážit ho nějak popsat?
  3. Myslím si, že ho nemohu pochopit. Ó! Velký učiteli, klaním se ti z velkého odstupu! Prosím převez mě přes oceán světské existence!
  4. Byla zde chabá naděje, že bych ti mohl pět chválu, ale důvěra ve své iluzorní schopnosti je pryč! Ó opravdový vůdče! Můj mistře! Nechť jsi nyní tím, čím opravdu jsi.!
  5. Moje mysl si přála velebit tě pomocí máji (iluze), což je má schopnost, ale samotná představivost se stala bázlivá! Co mám nyní dělat!
  6. Představu o Paramátman je nutno vytvořit proto, že nejvyšší Paramátman nejde nijak uchopit. Stejným způsobem popíšu velikost Guru pomocí iluze (máji).
  7. Bůh by měl být připomínán v meditaci podle pocitů, které uctívatel v sobě chová. Podobně budeme pět chválu Guruovi.
  8. Ó! Nejvyšší králi všech Guruů, prostupuješ celým vesmírem a jsi jeho základním semenem. Jsi nejvyšší bytost; jsi prapor, dokazující stav naprosté svobody a bratr (podpora) opuštěnému zoufalci. Vítězství je na tvé straně!
  9. Tvá ruka nám uděluje svobodu a zbavení se strachu z této velké iluze; strach nezadržitelně slábne až nakonec mizí. Je to jako temnota, zahnáná slunečním svitem.
  10. Avšak je zde rozdíl. Temnota je ráno slunečním svitem rozptýlena, avšak v noci je svět znova zahalen do temnoty.
  11. Mistr se tímto způsobem nedá připodobnit. Jeho působením dojde k znehodnocení života a smrti, což jsou pro něho jen bezcenné pojmy. Tím úplně ničí základní kořeny nevědomosti jednou provždy!
  12. Jako se zlato nikdy nestane železem, stejně tak se nestane, aby oddaný přestal důvěřovat Guruovi a upadl v pochybnosti.
  13. Neboť když se běžná řeka spojí v Gangou, v soutoku se stává Gangou; poté ji nejde nijak oddělit, třebaže se o to snažíme sebevíc.
  14. Avšak obyčejná řeka je ve světě brána jako řeka, zcela oddělená od Gangy. Jenže to platí předtím, než dojde k soutoku obou řek. Žák však nezůstává oddělený ani předtím. Sám se stává mistrem.
  15. O zázračném kamenu se říká, že obrací kus železa ve zlato, ale neudělá ze sebe další kouzelný kámen podobný sobě, a železo není přeměněno vlivem zlata. Avšak jakmile Guru požehná žáka, žák Gurua poté může učit a dovézt mnoho lidí ke svobodě.
  16. Žák povýší do stavu mistra, ale vlivem zlata nelze nic přeměnit ve zlato. Proto příklad o zázračném kamenu nevystihuje působení Gurua.
  17. Přirovnáme-li Gurua k oceánu, oceán je slaný. Jestliže ho připodobníme k oceánu mléka, pak i tento oceán dojde k zapomnění na konci existence světa.
  18. Přirovnáme-li ho k svaté hoře Meru, pak hora není nic než kámen, velmi tvrdý a chladný, ale Guru to není. Guru je velmi laskavý a shovívavý ke všem strádajícím.
  19. Nebe lze přirovnat ke Guruovi. Jenže Guru je Nirvána (tzn. bez atributů), a nebe má nějaké atributy. Tudíž přirovnání k nebi je nepřiměřené.
  20. Pokud Gurua porovnáme se Zemí, pak platí, že Země je odkázána k zániku po ukončení doby existence světa a proto pokud jde o stálost, pak i toto přirovnání Gurua k Zemi není výstižné.
  21. Nyní zkusme přirovnat Gurua k Slunci. Zde však platí, že úhrn světelné záře Slunce je vědecky vypočitatelný, kdežto Guru je neohraničitelný.
  22. Proto i přirovnání k Slunci není trefné, neboť světlo Guruovi moudrosti je nekonečné. Je-li ke Guruovi přirovnán velký božský had, pak ani to není vhodné, neboť tento had nese zátěž Země na své hlavě (mytologická tradice), kdežto Guru zátěž nevědomosti odstraňuje.
  23. Srovnáme-li Gurua s vodou, pak platí, že voda po čase vyschne, kdežto Sadguru je věčný. Nikdy nedojde ke zkáze.
  24. Použijeme-li srovnání s nektarem, pak i bohové, kteří pijí nektar a jsou nazýváni nesmrtelnými, dojdou nakonec stejně k zániku, zatímco požehnání od Gurua učiní z žáka opravdu nesmrtelnou bytost.
  25. Jestliže řekneme, že Sadguru je jako božský strom plnící přání (Kalpataru), potom i Guru je mimo jakoukoliv představivost, chceme-li ho nějak definovat. Kdo by potom použil toto za vhodné přirovnání?
  26. Kdo by použil Čintamani, drahokam odstraňující naše starosti, za vhodné přirovnání, když díky milosti Sadgurua dojde k odstranění všech starostí? Kamadhenu je kráva, plnící tužby, ale Guru sám je bez žádostí. Takže mléko krávy Kamadhenu zde není zapotřebí.
  27. Můžeme říci, že Sadguru je velmi bohatý, ale příklad bohatství k porovnání není vhodný, neboť bohatství je dočasné a velký blahobyt z osvobození stojí u dveří Sadgurua jako jeho služebnictvo.
  28. Nebesa, Pán Indra, ti všichni dojdou k zániku, zbaveni své slávy. Avšak je-li udělena milost Gurua, není postižena uplynutím času.
  29. Tři bohové, Hari, Hara a Brahma a jiní jsou nepochybně zničitelní, ale Sadguru je nezničitelný.
  30. Příroda se mění a zaniká, ale v případě Sadgurua nemá diskuse o pěti elementech projevené přírody žádný prostor.
  31. Sadguru nemůže být proto nijak popsán a k ničemu přirovnán. To je věru můj popis Sadgurua! Pouze ti z vás, kdo jsou plně oddáni vnitřní skutečnosti, poznají znaky vnitřního stavu přirozenosti!


Přeložil: A. Adámek