ADVAITA.cz

Maharadž: Hluboký, temně modrý stav, milost Satgurua. To je stav Džňánina, velmi, velmi vzácný, přirozený stav samádhi, stav nejpřirozenější a nejvyšší. Musíte o něm být pevně přesvědčeni. Jakmile je rozhodnutí přijato, už není cesty zpět. Uskutečnění duchovna znamená zcela pochopit svou skutečnou podstatu, stabilizovat se ve své pravé totožnosti. Musíte být trpělivý, schopný čekat a dívat se. Tma, kterou vidíte, když zavřete oči, to je stín Milosti Gurua, nezapomínejte na něj a neustále si jej udržujte v mysli. Odpočiňte si ve stínu Milosti Gurua. Kdykoliv si vybavíte slova Gurua, nacházíte se ve stínu jeho Milosti. Nakonec vše splyne v „Já“. Můžete procházet velkými potížemi, ale vaše odvaha a stabilita v „Já“ by měla být pevná.

Maharadž: Mnozí z těch, co sem přišli, nabyli poznání, ale jen povrchně. Nikdo opravdu neprostudoval, co to poznání je; nikdo pořádně neuchopil jeho plný význam. Co dělají nyní? Jsou chyceni v chtění a touhách a to je přimělo poznání zapomenout. Jen málo lidí pojme toto poznání správně a absorbuje jej hluboko do svých srdcí. Jakmile pochopíte původ tohoto pohybu, činnosti, a důvod či podstatu této touhy, jedině tehdy se můžete vrátit do toho, co jste. Pokud o tom nejste přesvědčeni, nepochopíte to.

Dnes si připomínáme 131 let od „narození“ velkého Mistra Šrí Siddharaméšvara Maharadže. Oslavme tento den zaposloucháním se do pravé přirozenosti učení, které nám zanechal, a rovněž následujícími slovy Jeho opravdového žáka a Sadgurua Šrí Nisargadatta Maharadže: „Na cestě oddanosti nám během prvních let do cesty přichází mnoho potíží. Mája/iluze je velmi naštvaná. Nelíbí se jí, že přehlížíme její existenci. Aby nás od cesty oddanosti odradila, snaží se nás nalákat a vtáhnout do různých zázraků, nabízí nám nadpřirozené síly nebo vytváří mnohé potíže a překážky, aby nás přiměla z cesty oddanosti zběhnout. My však nesmíme ztrácet odvahu. Je to zkouška. Vzdáme-li se, Mája s námi skoncuje. Lepší je věřit slovům našeho Sadgurua a neuhnout. Jakákoliv životní situace je omezena časem. Není věčná. Přijde a odejde. Já jsem jako tygr se vztyčeným ocasem, když se mi přihodí nějaká pohroma. Řeknu si: „Jsem-li šťastlivec, obtíží...

Maharadž: Toto vědomí je stromem, ale nejdřív zde bylo semeno – jděte k tomuto semenu. Vědomí, které máte nyní, je stejné jako vědomí dítěte; uchopte ho, to je dostačující. Dokud je zde vědomí, je pro vás vše důležité, když ale zmizí, jakou má pro vás tento svět cenu? Kdo je znalcem tohoto semene? Věnujte pozornost tomu, jak se zde objevilo toto „jáství“ – pak pochopíte. Přijměte pouze totožnost, že jste projeveným čirým bytím, ryzí duší vesmíru, tohoto života, který pozorujete, a že v současnosti jen nosíte tento tělesný oděv. Zaznamenejte si to; během svého života jste si všímal tolika věcí jen tak pro zábavu, tak proč si tedy nevštěpíte tuto jedinou věc – uvidíte, co se stane.

Tazatel: Jak může člověk v bdělém stavu ztratit vjem světa a být pouze „Já“?
Maharadž: Budete to muset probrat se sluncem. Zeptejte se ho: „Jak se zbavíš svého světla?“ ... světlo je projev slunce. Můžete oddělit světlo od slunce nebo slunce od světla? Kvůli slunci je zde také světlo, protože vy jste, je tu i svět. Protože nastane stav pozorování, to je důkaz, že jste; protože jste, pozorování je jasně pociťováno; protože je slunce, je i světlo. Pokud zde není žádné pozorování, kde je pozorovatel? Přebývejte zde.