Zpívání bhadžanů v Praze - do září 2019

  • od října 2019 do května 2020 zpívání v Úterý od 19h - 21h.
    Místo konání:  Klub MalýVelký strom,
  • Praha - Dobrovskeho 16, Praha 7,

    zast. tramvaje Letenské naměstí

Sraz:  v 18:50h

Program: Zpívání bhadžanů tradice Navnath Sampradája, meditace a čtení textů těchto mistrů, diskuse.

2019      

26.11. Klub MalýVelký strom

     

3.12.  Klub MalýVelký strom

     

17.12. Klub MalýVelký strom

     

31.12. Klub MalýVelký strom

     

 

     

Info: Aleš (tel. 777050958) a Martin (tel. 725219468)

Další informace o bhadžanech



Nová kniha:

obal_vidznana.jpgVyšla kniha Sadgurua Nisargadatta MaharadžeVidžňána. Zmizení pocitu bytí“. Titul je souhrnem 159 nirupan, které v jazyce maráthí zaznamenal Maharadžův oddaný Dinkar Kshirsagar a do angličtiny je přeložil Maharadžův dlouholetý překladatel Mohan Gaitonde. "Prospěch ze čtení těchto slov bude přímo úměrný míře vašeho ukotvení neboli usebranosti. Nejde o to někam odejít či něco dělat. Vy už To, co chcete realizovat, jste. Nejde o to, že byste se měli něčím stát, ale o to, abyste se ustálili ve svém ryzím bytí. Samotný váš zájem o tyto promluvy naznačuje, že se ve vás rodí Sebepoznání."

Kniha vyšla v nakladatelství dybbuk.


Audio/Video ukázka:

Nisargadatta Maharádž - Citáty a fotky

Články

27. září 1979 – Nejprve se zbavte tohoto světa, a potom se zbavte této podstaty bytí (z knihy Semena vědomí)

25. 12. 2018 - Gábina, Aleš, Jirka

nisargadatta_nirupana2s.jpgMaharadž: Sedíte zde a já tu po nějakou dobu něco povídám, a potom vám řeknu, abyste odešel. Je to stejné, jako když se matka stará o své dítě, a potom mu řekne, aby šlo a hrálo si venku. Není to tím, že matka již to dítě nechce. Ona ho miluje. Guru žákovi vysvětlí poznání a vyvede ho z iluzorního domnění, že je tělem a myslí, a potom ho požádá, aby se staral sám o sebe.
Tato podstata bytí je dítětem tohoto nebytí, čili Absolutního stavu. Když tato podstata bytí pochopí tuto podstatu bytí, získá tím svůj základ, nebytí. Potom se již nestará o to, co se této podstatě bytí děje.

27. září 1979

Maharadž: Když cítím, že tu lidé již mají dostatečné poznání, na kterém mohou stavět a pokračovat tak ve svém vlastním hledání, říkám jim, aby odešli do svých příbytků. Připustil jste, aby toto poznání usedlo do vašeho vědomí, nicméně nyní bude zapotřebí spočinout v naprostém klidu. Tento klid by vám mohl být dostupný v ášramu. Tady v Indii je několik dobrých ášramů tohoto typu.

Tazatel: Jediný ášram, ve kterém chci být, je ostrov srdce.

Maharadž: Již jste ho dosáhl, ale není nutné, abyste zde byl nadále fyzicky přítomen. Tento ostrov máte ve svém vlastnictví. Řeknu vám to jednoduchou formou jen pár slovy a vyjádřím to, co byste měl přijmout, a jestliže se to opravdu pokusíte nasát, práce je u konce.

Pro nové příchozí není volno v pokoji. Mám tu tak málo místa.

Tazatel: Představte si, že by tu chtěl někdo zůstat, aby vám mohl být plně oddán.

Maharadž: Jedině tehdy, kdyby tu byl volný prostor. Jakmile chytnete a podržíte si tento princip, který se pohybuje všude okolo v různých přestrojeních, je v tom okamžiku konec všem iluzím. Tento princip, toto vědomí, budete jednou vidět jako hada, potom jako býka a poté zase jako něco zcela jiného. Jakmile se chytnete tohoto principu, pochopíte vše.

My se tu zajímáme pouze o toto. Nestarejte se o Mahátmy (Velké duše), ale pouze o toto bytí. Nalezněte tento princip. Nenechte se unášet slovy a řečnickým poznáním. Vsajte do sebe význam toho, co jsem vám tu pověděl. Jděte ke Zdroji.

Tazatel: Když se aktivně stanu pozorovatelem a v klidu začnu pozorovat vše, co kolem mne probíhá, toto soustředění zaměstná a vysílí můj mozek, čímž se po chvíli unavím. Podobně i v meditaci na „já jsem" nemůžu vydržet déle než třicet až čtyřicet minut. Potom jako by mozek začal vibrovat a já se musím dostat zpět k normálnímu stavu. Jsou nějaké způsoby, jak se zbavit tohoto napětí v mozku, nebo se to samo zlepší?

Maharadž: Proč se v tom tak patláte? Víte, že zde sedíte, já vím, že zde sedíte. Kdo pozoruje to, že zde sedíte?

Tazatel: Vjem „já jsem".

Maharadž: Vědomí sedí. Kdo pozoruje sezení? Vím, že zde sedíte, vy také víte, že zde sedíte, takže to je zcela otevřené a jasné, a přesto současně velmi záhadné. Nesnažte se zaujímat pozici svědka nějakým speciálním úsilím. Buďte jen v uvolněném stavu. Problém je v tom, že studujete své myšlenkové vzněty a pohyby z úrovně mysli.

Tazatel: Ano, to je to, co dělám.

Maharadž: Praktikujete pozorování, ale nejste pozorovatelem. Není tu žádné speciální úsilí, které byste měl vytvářet, protože ono se to prostě uskuteční. A co se týká koncentrace, je to něco jako běhat všude kolem a pokoušet se udělat snímek vládní zákonodárnosti v Bombaji. Můžete takto vyfotografovat vládní zákonodárnost?

Tazatel: Je obtížné toto všechno vnímat.

Maharadž: Stejná vláda se svými zákony vám může nasadit pouta.

Tazatel: Proč mám tedy po ukončení meditace pocit, jako by v mozku probíhala nějaká aktivita a úsilí?

Maharadž: Popište tu totožnost „já", která se rozhodne vstoupit do meditace a po chvíli ji ukončit. Proč provádíte tato cvičení? Vzdejte se jich. Buďte jen uvolněni ve svém přirozeném stavu. To je ten Nejvyšší stav. Nižším stupněm je koncentrace a meditace.

Ničím se nezaměstnávejte, zůstaňte ve vědomí „já jsem" a nepokračujte v těchto intelektuálních orgiích.

Vědomí dává údaje sobě, tj. vědomí, a vysvětluje poznání. Vy ale nejste na této úrovni schopen zůstat a spočinout zde, protože přijímáte toto tělo a plně se s ním ztotožňujete. Poznání „já jsem" sděluje poznání o sobě pouze a jenom zase sobě, tj. vjemu „já jsem". Není tu nikdo druhý. Slova „ty" a „já" se vztahují k tělům. Takže se budeme držet v klidu, protože zde nikdo není. Dostaneme-li se do jedné roviny, je vše v klidu.

Tazatel: Co máme dělat, abychom očistili mysl?

Maharadž: Opakujte mantru, která vám byla dána. Tímto opakováním se mysl očistí.

Tazatel: Měla by se tato mantra opakovat ve spojení s nádechem a výdechem?

Maharadž: Ano, rytmicky. Jedná se stále o ten samý dech, ale vy tam nyní přidáte mantru, to je vše.

Sedíte zde a já tu po nějakou dobu něco povídám, a potom vám řeknu, abyste odešel. Je to stejné, jako když se matka stará o své dítě, a potom mu řekne, aby šlo a hrálo si venku. Není to tím, že matka již to dítě nechce. Ona ho miluje. Guru žákovi vysvětlí poznání a vyvede ho z iluzorního domnění, že je tělem a myslí, a potom ho požádá, aby se staral sám o sebe.

Tato podstata bytí je dítětem tohoto nebytí, čili Absolutního stavu. Když tato podstata bytí pochopí tuto podstatu bytí, získá tím svůj základ, nebytí. Potom se již nestará o to, co se této podstatě bytí děje. Nejprve se zbavte tohoto světa, a potom se zbavte této podstaty bytí.

Toto je skutečně přirozený stav. Jelikož se ale ztotožňujete s tělem, vyvstávají u vás všechny problémy. Když nezakusíte tělo, nejsou tu žádné žádosti nebo potřeby, ovšem jakmile si myslíte, že jste tělem, toužíte neustále uspokojovat své žádosti v domnění, že potom teprve nabydete klidu. V tělesné totožnosti nenaleznete žádný klid.

Tazatel: Pokud je někdo zaměstnán jako spisovatel, kdo je tím, kdo píše?

Maharadž: Je to práce chemické sloučeniny, vědomí „já jsem". Toto všechno je hrou vědomí.

Tazatel: Maharadž jednou uvedl, že pokud je příznivá doba, dochází k výbuchu uvnitř mysli, což je přímo předstupněm k prožitku čistého bytí. Mohl by to obšírněji vysvětlit?

Maharadž: Je to zdymadlo, které otevírá příliv Pravdy. Přeseknutím provazu se zlomí závora a otevře se průchod. V indických domácnostech je zvykem vlastnit hliněný hrnec, ve kterém se z mléka vytváří máslo. Hrnec je takovým pouzdrem, které se zavěsí provazy na strop. Kdyby někdo prudce trhl dveřmi, přesekl by provaz (pouta), rozlomil by pouzdro (tělo), vylil by podmáslí a pozřel by máslo (esenci, poznání „já jsem"). Co by tu potom zůstalo? Žádné „já" ani „ty".

Tazatel: Maharadž také říká, že tu někdy nastane taková událost, která podnítí tento mechanismus přeměny, ale pakliže není tato událost rozpoznána, tato příhodná chvíle zmizí a musí se opět čekat na další událost.

Maharadž: Nestarejte se o tyto události, ještě než nastane toto vzplanutí nebo cokoliv jiné. Máte tuto starost proto, že se strachujete o svůj intelekt, ale nezbývá vám nic jiného, než pokračovat ve víře v spočívání sama sebe v „já jsem". Nemusíte dělat nic jiného. Je pravděpodobné, že byste ztratil tuto příležitost, kdybyste zkoušel používat svůj intelekt. Nechte to prostě jít. Držte se pocitu „já jsem" a neposkvrňujte tento stav tím, že se budete držet tělesného vjemu.

Tazatel: Maharadž řekl, že jestliže spočine v nasměrování se na typ informací, které potřebuje, tak že mu všechny potřebné informace v tomto směru budou přístupné. Jakým způsobem to pracuje?

Maharadž: To dělá chemická sloučenina.

Tazatel: Můžeme tuto činnost nějakým způsobem zvětšit?

Maharadž: Podněcujete ji tím, že přicházíte sem.

Z knihy Semena vědomí

Překlad: Aleš Adámek