Zpívání bhadžanů v Praze v Divoké Šárce - od května 2019 do září 2019

  • v červnu, červenci a srpnu 2 x měsičně v pondělí od 18,30 - 21h.
    Někdy zde bude i po zpívání posezení u ohně.

Od 3. června do srpna v pondělí od 18,30 - 21,00
Adresa: Praha, louka v Divoké Šárce - v případě deště se schováme v altánu. 
Sraz:  v 18:15 na konečné tramvají 20, 26 "Divoká Šárka"

Program: Zpívání bhadžanů tradice Navnath Sampradája, meditace a čtení textů těchto mistrů, diskuse.

2019      
17.,18.,19.5       
3.6.       
17.6.       
1.7.       
15.7.      
29. 7.       
12.8.      
 26.8.      
9.9.      

Info: Aleš (tel. 777050958) a Martin (tel. 725219468)

Další informace o bhadžanech


 

Šrí Nisargadatta Maharádž:

V nakladatelství Dybbuk právě vychází nová kniha rozhovorů se Šrí Nisargadatta Maharadžem „Nic je vše“. Kniha je k dostání ve většině knihkupectví anebo je možné ji koupit online: https://www.kosmas.cz/knihy/222738/nic-je-vse/. (Brzy bude možné zakoupit i elektronickou verzi.)

Více informací v sekci Tištěné knihy.


Šrí Siddharaméšvar Maharádž:

V nakladatelství Argo vyšel nový překlad knihy Šrí Siddharáméšvara Mahárádže: Klíč k poznání Já. Součástí tohoto vydání je také překlad kratšího díla s názvem Zlatý den. Kniha je k dostání ve většině knihkupectví anebo je možné ji koupit online: http://www.kosmas.cz/knihy/214128/klic-k-poznani-ja/

"Jestliže chceme vyšroubovat šroub, musíme s ním točit na opačnou stranu. Jestliže mysl vedenou intelektem nasměrujeme k Já, bude pohlcena Já."

Více informací v sekci Tištěné knihy

Audio/Video ukázka:

Nisargadatta Maharádž - Citáty a fotky

Články

IV.1 - Naslouchání (Šravana) (z knihy Dásbódh)

16. 3. 2018 - Andrea

Je-li zde přelidněné a hemžící se peklo (tj. hrubohmotný svět) a pekla plná „vodních vaků“ (tj. hrubohmotných těl); jsou-li zde „mnohé“ tresty říše smrti, bolesti pekelné a radosti nebeské; jak potom může tento Átman naslouchat?

Nejprve se ptejte, co je devět forem oddanosti/bhakti a co jsou čtyři druhy osvobození/mókša a jak lze dosáhnout tohoto nejvyššího stavu? Potom toto bez-myšlenkovité Já může naslouchat. (Pouze když se opravdově snažíte pochopit, kdo je Bůh, kdo jsem já, teprve potom vám bude toto odhaleno. Pokud svůj čas maříte přemýšlením o světě, vaše poznání se bude týkat pouze tohoto světa.)

 

|| Šrí Rám ||

  1. Vítězství tobě, Ó Pane počítání (Ganéša; z tebe pochází čísla/počítání a také nula). Díky svému mocnému a velkolepému pochopení jsi oním ne-duálním Já. Toto pochopení jednoty bys měl „říci“ tomuto „já“/egu.

***(Siddharaméšvar Maharádž: Takže Ganéša (íša - Pán, gana - čísla) je ukryt v této nule. Proto je Znalcem nuly, a protože On je jejím Pánem, je Pánem všeho počítání. On sám nemůže být počítán, ale jakmile začne počítat, zapomene na Sebe a projeví se jako ubohý džíva. Nicméně když je On schopný být svědkem této nuly, potom je On jejím Pánem i Pánem této mnohosti čísel. Proto je Ganéša prapůvodním počátkem této nuly, čísel a gun, a také je prapočátkem této bezforemnosti/nirguny.)

  1. Klaním se Šáradě, matce Véd. Díky tobě se ustanovilo toto „vše“. Díky tomuto prapůvodnímu vnuknutí, „já jsem“, mysl spočívá v mananě (tj. nepřetržité připomínání si „já jsem“).

  2. Nyní (s tímto pochopením „já jsem“) je připomínán satguru. Třebaže On jedokonce za touto Para „řečí, pořád je to skrze toto „já jsem“, že je tato bezmyšlenková nirguna pochopena.

  3. Ale když naslouchající zcela vyhladí toto nádherné „já jsem“, jak zde potom může být bhadžan/uctívání Boha? (jak můžeš být v každém činu vždy přítomen?). Tudíž tato „řeč“, která je uvnitř kompozice slov, by měla zaznít (když je význam sdělený slovy pochopen, mysl se stává klidnou, protože chápe, že tato slova nejsou významem).

  4. Ó naslouchající, jenž jsi uvnitř v mysli, buď velmi pozorný a naslouchej těmto devíti formám oddanosti/bhadžanu. Potom bude tato „řeč“ uvnitř skutečné * šástry odhalena a díky tomuto bezmyšlenkovému pochopení, “já neexistuji“, dosáhneš čistoty. * (néti, néti: ne toto, ne tamto)

Šlóka || Naslouchání/šravana, kírtany, Připomínání si Višnua, Služba u chodidel gurua, Uctívání, Klanění se, Pečlivé uchovávání (pochopení), Mluvení s Bohem a odevzdání se Já/átmanu – to je devět druhů oddanosti.

  1. Prostřednictvím těchto devíti forem oddanosti/bhadžanu je tu tato „řeč“ a posléze je ona Skutečnost jasně odhalena. Nyní (buď v přítomnosti) musí být opravdový posluchač neustále pozorný.

  2. Věz, že první bhadžan je šravana, což je naslouchání „příběhu“ *Hariho, onoho prapůvodního, které je tu před vším ostatním. Je to naslouchání této duchovní rozpravě, „já jsem“, zatímco jsou zde „mnohé“ rozpravy. *(Hari je Višnu, znamená vědět)

  3. Cesta činu/karma, cesta uctívání/upásaná, cesta poznání/džňána, cesta Konečné Pravdy/siddhánt, cesta spojení/jóga a cesta odříkání/vajrágja jsou všechny stejné, naslouchá-li mysl tomuto „já jsem“.

  4. Mnohé“ přísahy jsou touto největší z přísah („já jsem On“); „mnohá“ poutní místa jsou tímto největším z poutních míst; a „mnohé“ oběti jsou touto největší z obětí, je-li zde toto naslouchání/šravana.

  5. Kde jsou ti „mnozí“ význační lidé, „mnohá“ místa, „mnohé“ mantry, „mnohé“ sádhany, „mnohá“ pokání a džapy, pokud nasloucháš této „řeči“?

  6. Jsou-li zde ti, kteří jsou živi pouze z mléka či vody; ti, kteří jsou živi z ovoce a ti, kteří jsou živi pouze z listí; jsou-li zde ti, kteří pojídají pouze trávu, a ti, kteří žijí v „mnohém“, jak zde potom může být toto naslouchání? (tzn. toto „já jsem“ je ve zvířatech vždy přítomné, ale nemůže být pochopeno)

  7. Jsou-li zde ti, kteří žijí v teple nebo ti, kteří žijí ve vodě; jsou zde ti, kteří žijí v zimě a ti, kteří žijí v lese; jsou-li zde ti, kteří žijí v jeskyních této země, a ti, kteří žijí ve vzduchu, jak zde potom může být naslouchání tomuto „já jsem“?

  8. Jsou-li zde ti, kteří provádějí džapu a ti, kteří podstupují odříkání/tapa; jsou-li zde jogíni s tamasickými gunami* a hathajógíni; jsou-li zde ti, kteří používají mocné mantry učené Védami (např. duchovní – Brahmáni) a ti, kteří provozují černou magii, jak zde potom může být naslouchání tomuto „já jsem“? *(někteří podstupují zvláštní a bolestivé praktiky jako například stoj na jedné noze nebo na hlavě apod.)

  9. Jsou-li zde „mnohá“ symbolická či rituální gesta pomocí těla/mudry a „mnohé“ pozice těla/ásany; jsou-li zde „mnohé“ nádherné prožitky z koncentrace na jisté body; je-li zde znalost fyzického těla a hrubých prvků, jak zde potom může být naslouchání? (Vzdej se všech konceptů a spočívej ve šravaně - naslouchání tomuto „já jsem“)

  10. Mnohost“ je konstrukce individuálního těla/pinda; „mnohost“ je konstrukce hrubého elementu země (objektivizace a dávání „mnoha“ jmen Jedinému bezejmennému Já); „mnohost“ je konstrukce tohoto hrubého světa konceptů a přání. Jsou-li zde tito všichni, jak zde potom může být naslouchání?

  11. Je-li zde měsíc, slunce, galaxie, planety, nakupené mraky, dvacet jedna rájů, a pod námi sedm pekel, jak zde potom může být toto naslouchání? (naslouchat značí porozumět tomu, že zde není žádný měsíc, slunce atd., je zde pouze jedna forma a to je Já)

  12. Je-li zde místo Brahmy, Višnua a Šivy; je-li zde místo Indry, bohů a význačných světců; je-li zde místo větru, pána moří a pána bohatství/Kuber, jak zde potom může být toto naslouchání?

  13. Je-li zde devět kontinentů, čtrnáct světů, osm správců osmi směrů; je-li zde „mnoho“ lesů, ovocných sadů a utajených míst; jak zde potom může být toto naslouchání?

  14. Jsou-li zde hostitelé andělů Gandharva, Vidyadhara, Jakša, Kinnara/nebeští muzikanti; je-li zde Nárada (tj. mysl) a Tumbara (tj. „mnohé“ koncepty); je-li toto bez-myšlenkovité Já mistrem osmi forem hudby a tance, jak může toto átma naslouchat? (jak zde může být tato saguna „já jsem“)?

  15. Je-li zde znalost rágy (písně různých emocí) a znalost hudebních kroků; je-li zde znalost tance a znalost hudebních nástrojů; je-li zde příznivá doba a znalost časů nepříznivých, jak může tato Skutečnost naslouchat?

  16. Je-li zde čtrnáct oborů vědění a šedesát čtyři druhů umění; je-li zde věštění z ruky díky pozornosti tří gun atd. (všechny věci související s tělesným vědomím), potom se toto „vše“ stává jedním z „mnoha“ umění; máme-li díky této pozornosti znalosti např. o zubech a dovednosti „mnohého“, jak potom může Átman naslouchat této saguně „řeči“?

  17. Jsou-li zde mantry, léčivé kameny, talismany a nadpřirozené síly; jsou-li zde „mnohé“ léčivé byliny a „mnohé“ léky; je-li zde alchymie a chemie a umí-li intelekt/buddhi diagnostikovat pohmatem puls (přesvědčení o těle a nikoliv o átmanu), potom byste měli naslouchat (protože na světě je pouze On).

  18. Co to jsou zdravotní potíže? Co je to nemoc? Co je to lék na určitou nemoc? Co je to míchání léků? Vyvstanou-li všechny tyto otázky, potom by tento átman měl jednoduše naslouchat. (Zanechte jakékoliv péče o toto tělo a nestarejte se o tento svět.)

  19. Je-li zde přelidněné a hemžící se peklo (tj. hrubohmotný svět) a pekla plná „vodních vaků“ (tj. hrubohmotných těl); jsou-li zde „mnohé“ tresty říše smrti, bolesti pekelné a radosti nebeské; jak potom může tento Átman naslouchat?

  20. Nejprve se ptejte, co je devět forem oddanosti/bhakti a co jsou čtyři druhy osvobození/mókša a jak lze dosáhnout tohoto nejvyššího stavu? Potom toto bez-myšlenkovité Já může naslouchat. (Pouze když se opravdově snažíte pochopit, kdo je Bůh, kdo jsem já, teprve potom vám bude toto odhaleno. Pokud svůj čas maříte přemýšlením o světě, vaše poznání se bude týkat pouze tohoto světa.)

  21. Je zde zformování individuálního těla/pinda a hrubého světa/brahmánda, prozkoumávají se „mnohé“ hrubé elementy; ale je-li tomuto bez-myšlenkovitému pochopení podstaty/ne-podstaty porozuměno, proč by tato Skutečnost potom naslouchala? (Naslouchání tomuto „já jsem“ musí být (nakonec) také ponecháno stranou. Naslouchání je ne-podstata, ale odkryje podstatu – já nejsem.)

  22. Co je Konečné Osvobození/sajúdžja mukti a jak může být dosaženo? Pomocí této saguna „řeči“, by měly být „mnohé“ názory prošetřeny a očištěny.

  23. Jsou zde Védy, Šástry a Purány (představují princip jednoty mezi individuálním átma a tímto univerzálním átma Šivy nebo Brahmy) a také je zde detailní studium čtyř velkých prohlášení Védanty (např. Tat Tvam Asi – „Ty jsi To“ a konečně poslední velké prohlášení říká, že poznání/vědění také není pravda). Ale je-li pomocí nich dosaženo negace čtyř těl, proč by tato Skutečnost dále naslouchala?

  24. Je-li toto bez-myšlenkovité Já „mnoha“ sádhanami, pak byste měli naslouchat tomuto „já jsem“ a pak by tato bez-myšlenkovitá podstata měla být nalezena a akceptována. Když Skutečnost ví, pak tu je tato ne-podstata („já jsem“) a proto by i toto „já jsem“ šravany/vědění mělo být opuštěno.

  25. Naslouchá-li člověk skutkům této saguny, jak potom lze akceptovat nirgunu? Nicméně nejprve by toto Jedno Jediné mělo poznávat pomocí šravany.

  26. Je zde dovršení této saguny a nirguny Boha a dále jsou zde tyto hrubé elementy a tyto „mnohé“ nástroje (tj. těla). Proto by toto bez-myšlenkovité Nejvyšší uvnitř  této saguny/nirguny (prakruti/puruša) mělo naslouchat.

  27. Oslavuje se narození Světce; podstupují se půsty, vykonávají se púdžy, medituje se na „mnohé“ mantry a symboly, a také se vyslovují džapy. Ale je to díky tomuto uctívání/bhadžanu pomocí šravany, že se stáváte všeprostupujícími a všudypřítomnými a je opěvována vaše sláva. Proto by mysl měla prostě naslouchat. (Naslouchání tomuto „já jsem“ je nejlepší z těchto „mnohých“ sádhan.)

  28. Je-li zde naslouchání neboli šravana saguně, potom zde může být nirguna-rozprava Jednoty. Tím, že ponecháme stranou ne-oddanost (tj. být tím druhým a uctívat), může být tento kořen oddanosti/kde není přítomen někdo druhý nalezen.

  29. Vyslechli jste si o prvním druhu oddanosti – o šravaně a nyní může následovat druhý druh oddanosti – kírtana. Ta je taktéž „řečí“ „já jsem“.

Tímto končí 1. kapitola 4. dášaky knihy Dásbódh s názvem „Naslouchání (Šravana)“.

Z anglického překladu Johna Norwella přeložila Andrea Petrovská


Další kapitoly z knihy Dásbódh (+ předmluva + zpívaný Dásbódh + PDF)