Zpívání bhadžanů v Praze - do září 2019

  • od října 2019 do května 2020 zpívání v Úterý od 19h - 21h.
    Místo konání:  Klub MalýVelký strom,
  • Praha - Dobrovskeho 16, Praha 7,

    zast. tramvaje Letenské naměstí

Sraz:  v 18:50h

Program: Zpívání bhadžanů tradice Navnath Sampradája, meditace a čtení textů těchto mistrů, diskuse.

2019      
       

17.12. Klub MalýVelký strom

     

31.12. Klub MalýVelký strom

     

14.1. Klub MalýVelký strom

     

28.1. Klub MalýVelký strom 

     

Info: Aleš (tel. 777050958) a Martin (tel. 725219468)

Další informace o bhadžanech



Nová kniha:

obal_vidznana.jpgVyšla kniha Sadgurua Nisargadatta MaharadžeVidžňána. Zmizení pocitu bytí“. Titul je souhrnem 159 nirupan, které v jazyce maráthí zaznamenal Maharadžův oddaný Dinkar Kshirsagar a do angličtiny je přeložil Maharadžův dlouholetý překladatel Mohan Gaitonde. "Prospěch ze čtení těchto slov bude přímo úměrný míře vašeho ukotvení neboli usebranosti. Nejde o to někam odejít či něco dělat. Vy už To, co chcete realizovat, jste. Nejde o to, že byste se měli něčím stát, ale o to, abyste se ustálili ve svém ryzím bytí. Samotný váš zájem o tyto promluvy naznačuje, že se ve vás rodí Sebepoznání."

Kniha vyšla v nakladatelství dybbuk.


Audio/Video ukázka:

Nisargadatta Maharádž - Citáty a fotky

Články

2. Jakmile zná Bytí sebe samo, tělesná totožnost je zapomenuta – (přepis audio nahrávky)

29. 4. 2014 - Aleš a Gabi

NisargadattaNa adrese: www.netinetifilms.com je uveřejněna druhá nahrávka audiozáznamu promluv Šri Nisargadatta Maharadže, které do angličtiny doslovně překládá pan Mahan Gaitonde. Džaj Guru Maharadž.
Poté, co vyjde slunce, temnota noci se vytratí; není potřeba ji odehnat. Noc odejde, ale kam? Nevíme, protože je neskutečná. Temnota je falešná, ale dokud nevyjde slunce, jeví se jako skutečná. Temnota značí naše přesvědčení, že jsme muž nebo žena. Temnota je označení pro nevědomost, představuje naši domněnku, že jsme tělesná forma - a toto je Prakrti. Já je zářné, nemá formu, ani tvar; poznání je moje přirozenost, nemá žádný tvar. Žádné poznání nemá tvar. Mají chutě ostrosti, sladkosti, kyselosti nějaký tvar? Jsou viditelné? Hmota či forma má tvar, ale její kvality nemají žádný tvar. Vidíte-li něco, máte o tom poznání, ale je toto poznání viditelné?


Nahrávka 2

Jakmile zná bytí sebe samo, tělesná totožnost je zapomenuta


Je třeba zvážit, co je to svět, zkušenost světa a ´my´. Zkušenost světa je zakoušení kosmické podstaty. Puruša neboli kosmický duch je pouze svědek. Veškeré činnosti jsou v důsledku Prakrti. Puruša se nezapojuje do žádného konání. Pro toto použití budeme nazývat Purušu jako Satgurua, za předpokladu, že Satguru je tichý. Veškeré činnosti a konání je Prakrti. V tělesné totožnosti stanoviska ´Já jsem muž´ či ´Já jsem žena´ jsou názvy náležící Prakrti, označení určená tělu. Satguru je před tím vším, není v tomto vědomí. K tomu, abychom popsali veškeré činnosti a chování, se tato kosmické podstata neboli Prakrti označuje jako guny. Abychom se seznámili s Prakrti, uveďme příklady světla a tmy, slunce a temnoty, dne a noci. Noc neboli tma označuje nevědomost. Slunce a světlo značí poznání. Jakmile díky Satguruovi dojde k osvícení, tma či noc se stávají neviditelné. Tma neboli nevědomost jsou představovány jako pravdivé, ale my tím nejsme; my jsme bezforemní, avšak domníváme se, že máme formu – toto je všechno tma, mája (iluze), nevědomost, Prakrti. Stejně jako den a noc nenastanou souběžně, podobně Puruša a Prakrti nepřicházejí společně. Puruša zůstává skrytý či je neprojevený, a prakrti je projevená. Prakrti je brána jako vada, kterou ego neboli ´Já jsem tělesná totožnost´ ochraňuje. Tělo je vada a ego je její ochránce. Ego značí - ´Já jsem tělo, já mám formu´ - to samotné je temnota, nevědomost. Den procitne, když slunce vysvitne; jakmile dojde k pochopení nevědomosti tělesné totožnosti neboli zbavení pocitu ´Já mám formu, já jsem tělo´, dojde k vyjasnění skutečnosti, že ´Já nemám formu, já nejsem tělo´. Potom bude také zřejmé, že ´Já nejsem muž, já nejsem žena´. ´Já jsem tělo, tělo je moje forma´ - toto samotné je ego, které odejde. S Guruovým osvícením bez jakéhokoliv úsilí, bez nějakého pohybu, ego (temnota) zmizí. Podobně i noc zmizí poté, když vyjde slunce. Je to takto spontánní. Dříve bylo ego nevědomky vybudováno; nevědomě byla přijata forma těla za svou formu. To byla nevědomost. Tato totožnost byla dříve ustanovena. S tělesnou totožností přichází vjem ´já jsem muž či já jsem žena´. Nejste-li tělem, není zde tato totožnost ´já jsem muž či já jsem žena´. Vy jste světlem v těle, Bhagavan, jež je jako slunce – dňána surjá, což značí poznání-slunce. Do té doby, dokud nedojde k tomuto pochopení, nevědomá osoba se ztotožňuje s tělem, a nakonec umře se stejným přesvědčením. Když umře s touto totožností, zůstává v oblasti Prakrti, kosmické podstaty a máji (iluze). Nemůže se dostat před (za) máju či iluzi. Cokoliv děláte s touto totožností, to vše je kvalita Prakrti, kosmické podstaty – to je nevědomost, tma; to si pamatujte. ´Já jsem muž´, ´já jsem žena´- tato vaše paměť je zbytečná, toto vaše povědomí neboli takovéto poznání sebe je bezcenné. Poté, co vyjde slunce (Satguruovo přímé pochopení), temnota je k ničemu, stejně tak je to s tímto poznáním sebe (jako tělo). Temnota vám nemůže stát v cestě; s přesvědčením, že nejste tělo zmizí Prakrti a mája (iluze). Není nutné je vypudit.
Poté, co vyjde slunce, temnota noci se vytratí; není potřeba ji odehnat. Noc odejde, ale kam? Nevíme, protože je neskutečná. Temnota je falešná, ale dokud nevyjde slunce, jeví se jako skutečná. Temnota značí naše přesvědčení, že jsme muž nebo žena. Temnota je označení pro nevědomost, představuje naši domněnku, že jsme muž nebo žena – a toto je Prakrti. Já je zářné, nemá formu, ani tvar; poznání je má přirozenost, nemá žádný tvar. Žádné poznání nemá tvar. Mají chutě ostrosti, sladkosti, kyselosti nějaký tvar? Jsou viditelné? Hmota či její složení má tvar, ale její kvality nemají žádný tvar. Vidíte-li něco, máte o tom poznání, ale je toto poznání viditelné? Můžete ho někomu ukázat? Vaše poznání můžete ostatním popsat pomocí slov, ale nemůžete jim ho ukázat. Vaše Bytí nemá žádný tvar ani formu, a je označeno jako Bhagavan – což je zářné, nejvyšší Bytí. Nazývá se Vasudhév, Bůh, Íšvara, Brahman. A toto Brahman je vaše Bytí, vaše poznání ´Já jsem´- kdy je to pochopeno? Kdo si to uvědomí? Vaše Bytí, vaše poznání ´Já jsem´. Poté je tělesná totožnost zapomenuta; jakmile Bytí pochopí sebe samo, pak je tělesná totožnost zapomenuta. Když tělesná totožnost odejde, ego rovněž zmizí – bez úsilí. Ego odejde bez toho, aby bylo odseknuto. Koncept ´Já mám formu´ se vytratí. Jakmile koncept zmizí, znamená to, že zmizí ochránce vady (ego), je zneškodněn. Ego tu bylo proto, že jste ho přijímali. Každý ví, že není tělo. Jakmile tělo umře, znamená to, že životní dech tělo opustil. Kdo jiný opustil tělo než tento dech? Životní dech opustil tělo, ale naše Bytí, naše Já ho neopustilo. Já je ve své přirozenosti poznáním. Já neodešlo. Tělo se stalo nevědomé, stalo se bez života. Pro Já neexistuje žádné přicházení ani odcházení.

Tělo bylo pohřbeno a zmizelo, životní dech se také vytratil. Životní dech se stal vše-prostupující. Já nepřišlo ani neodešlo. To je fakt neboli skutečnost. Říká se, že tělo se skládá ze čtyř těl – hrubého, jemného, kauzálního a superkauzálního. To je jen pro objasnění, ve skutečnosti tu nic takového jako tělo není. Pozřená potrava nabývá formu – to je tělo. Tělo je vytvořeno z potravinového výtažku (esence). Tak jako je cukr sladký, kvalita této potravinové šťávy je vědomí neboli bytí. Kvalita potravinové šťávy je paměť – to je bytí. Vědění, bytí je kvalita potravinového výtažku. Dokud je zde potravinová šťáva, je zde bytí, a když vyschne, bytí také odejde. Toto je kvalita primární iluze. Tak jako se mléko upraví na máslo a poté na ghí, podobně potravinový výtažek se změní na elán, záři a potřeby.

Dokud je tu kvalita potravinového výtažku, pocit bytí přetrvává. Naše bytí je kvalita potravinového výtažku. Bytí nemá žádnou formu, šťáva z cukru má formu, ale sladkost cukru nemá žádnou formu. Potravinový výtažek v těle umožňuje vyvstání pocitu být někým. Potravinový výtažek je formován z pěti elementů a vychází ze země. Na zemi rostou různé druhy rostlin, z nichž ty dvě hlavní jsou pšenice a rýže. Pak je zde ovoce a listy, které konzumují a využívají lidské bytosti a také zvířata. Když je tato potravinová látka pozřena tělem, dochází zde k jejímu vstřebání a to je kvalita bytí.

Pokud je potravinová šťáva dobrá, zdravá a čistá, je tu bytí. S nečistotou vyvstane nemoc. S příchodem tělesné nemoci počne též mentální nemoc. Tělesná nemoc se označuje jako ghjadi a mentální nemoc se označuje jako adhi. Doktoři a léčitelé zkoumají těla, znají je a umějí odstranit poruchy v tělech a vyléčit je. A poté se tělu uleví. Když je tělo zdravé a není zde žádná bolest či žádný problém, mysl je také v pořádku. Tato tělesná nebo mentální nemoc je kvalitou Prakrti, kosmické substance, to je nutné zmínit. Tato potravinová esence, výtažek mléka, se stane součástí těla a v této esenci je kvalita bytí, vaše paměť. Ale toto vše jsou kvality Prakrti, Máji – nikoli Já. Toto poznání je realizováno pomocí milosti Gurua a pak se stanete odděleni neboli stranou od Prakrti a Máji.

Potravinová esence vám dává vaše bytí, ale vy se ztotožňujete s tělem. Pokládáte se za tělo a výsledkem je smrt. Jakmile pochopíte, že nejste tělo, transcendujete všechny tři guny. Satva guna vám dává pocit bytí. Radžas guna vás podněcuje k činnosti a tamas guna značí přivlastnění si konatelství. Toto vše jsou kvality potravinového výtažku. Satva guna vám dává vaše bytí a pak kvůli mentálním změnám přichází činnosti. Poté nastanou všechny aktivity. Vy víte, ale díky čemu existuje toto vědění, to nechápete. Bez milosti Guru to poznat nelze.

Uveďme příklad: Ve vesnici se někdy stává, že lidi přepadne pocit zvracení. Je to kvůli štípnutí určitého druhu hmyzu, který běžně kouše krávy a voly. Když štípne tento hmyz lidskou bytost, zůstává zde pocit zvracení, který nelze snadno odstranit. Takže dokud tento hmyz štípe, tento pocit zvracení je přítomen. Podobně k vašemu pocitu bytí dochází v důsledku kvality potravinového výtažku. Avšak vaše pravé Bytí je mimo (za) tím. Pocit bytí je kvalita potravinového výtažku. Ale vy se nepovažujete ani za bytí, ale za tělo, v kterém je potravinový výtažek.

Dokud se pokládáte za tělo, máte zrození a smrt, jak je uvedeno ve védách a písmu. Znalec nezná žádné zrození a smrt, to znamená, že to ani nepřijme. Pro Něho tu není žádné zrození, k čemu pak otázka smrti; žádná smrt tu není. Ale to není povídačka, je to jeho vlastní poznání. Jestliže se nepovažujete za tělo, ale za bytí, vědění, princip Íšvary, tak tato identita je kvůli satva guně, potravinovému výtažku.

Ze tří gun je to satva guna, která vám dává váš pocit bytí, a také vaše poznání světa. Dojde také k činnostem. Tak jako naše dvě ruce pracují, stejně tak radžas guna a tamas guna vykonávají činnosti. Radžas a tamas guna uskutečňují práci satva guny, nikoliv vaši nebo naši. Džňánin (realizovaná bytost) to zná a nikdy se nenechá vtáhnout do jakýchkoliv činností, aktivit a práce. Přijímá to stejně tak, jako vy vnímáte všechny objekty okolo sebe a víte, že jimi nejste. Je to tomu podobné. S Guruovou milostí on došel k poznání Sebe sama. Jeho vědění je kvalita potravinového výtažku stejně tak jako je zde pocit zvracení kvůli štípnutí hmyzu.

Ten, kdo zná pocit bytí, je za pocitem bytím. Stručně řečeno tento pocit bytí, vědění, je kvalita Prakrti, a nikoliv Já. Kvůli tělu a přijmutí těla za svou formu je zde ego. Když zde není žádná forma, není zde ego. Ahankara znamená – ´Já jsem tělo, tělo je moje forma´. Kvůli přesvědčení ´Já jsem tělo, tělo je moje forma´ se Prakrti stává silnou. Když víte, že tělo není vaše forma, že to je forma potravinového výtažku a  pocit ´jáství´ je kvalita potravinového výtažku, pak nejste ani tělo a ani kvalita potravinového výtažku. Jestliže toto víte, dostanete se mimo nevědomost (omyl).

Dostanete se za ego, za zrození, za smrt. To vše se stane spontánně, ihned bez rozmyšlení. Pro něho zde není žádné přicházení nebo odcházení. Ale pro toto vše je zapotřebí milost Gurua. Prakrti, neboli kosmické substance sílí a stává se bez strachu kvůli egu, které přijímá všechny činnosti za své. Přivlastňuje si vše. Říká: "Já jsem tělo, tělo je moje forma, já dělám vše." Ono (ego) je ochránce tohoto omylu. Ego je plné nadějí, tužeb a žádostí. Ego je tím vším obklopené. Tělo se neustále soustředí na domněnku ´Já jsem tělo, tělo je moje forma´- a toto je ego. Ale když je to takto viděno, jsou zde pociťovány všechny ty tužby pro smyslové objekty. Avšak jestliže cítíme, že nejsme tělo, víme také, že nejsme třemi gunami: satva, radžas, a tamas. Poté světské naděje, touhy a chtění zmizí. To se stane pro Něho. Ale jestliže je tělo bráno jako vlastní totožnost spolu s věděním potravinového výtažku, přicházejí všechny naděje, tužby a chtění. Pocit bytí se ztotožňuje s tělem, ale ono je kvalitou potravinového výtažku. Jestliže nejsem potravinovým výtažkem, jak můžeme být pocitem  bytí?

Když přijdete na to, co je satva guna, a také poznáte, že nejste touto satva gunou, dostanete se za pocit bytí. Jak může mít někdo, kdo je za pocitem bytí, a nemá žádnou formu, zrození a smrt? K tomu je možné dojít s pomocí milosti Gurua. Proto následujte svého Gurua. Více než jak se staráte o svůj život, se věnujte opakování mantry od Gurua. Opakování mantry od Gurua věnujte více pozornosti, než věnujete svému dechu. Poté dojde k vnitřnímu osvícení a vaše bytí samo odkryje všechna tajemství jako svědek omilostnění. Když je zločinec omilostněn, postaví se na stranu zákona, a odkryje všechny karty, které byly dříve utajeny. Potom pochopíte Sebe sama jako svědka pocitu bytí, budete za poznáním ve stavu Parabrahman. Potom znáte smysl slov, jejich kvalitu a následek, aniž byste se snažili to poznat. K tomu je nezbytná milost Gurua. Jste muž nebo žena, to se jeví jako fakt. Nastává to díky třem gunám. Ale vy nejste tímto zdánlivým projevem vůbec dotčeni. To se může uskutečnit jen díky milostí Gurua. S jeho milostí to budete realizovat a proto říkejte Džaj Guru!

Překlad Aleš a Gabi