Zpívání bhadžanů v Praze - do září 2019

  • od října 2019 do května 2020 zpívání v Úterý od 19h - 21h.
    Místo konání:  Klub Malý velký strom,
  • Praha - Dobrovskeho 16, Praha 7,

    zast. tramvaje Letenské naměstí

Sraz:  v 18:50h

Program: Zpívání bhadžanů tradice Navnath Sampradája, meditace a čtení textů těchto mistrů, diskuse.

2019      

24.9. 

Klub Malý velký strom

 

     
1.10. 
Klub Malý velký strom
     
15.10. 
Klub Malý velký strom
     
       
       
       
       

Info: Aleš (tel. 777050958) a Martin (tel. 725219468)

Další informace o bhadžanech



Nová kniha:

obal_vidznana.jpgVyšla kniha Sadgurua Nisargadatta MaharadžeVidžňána. Zmizení pocitu bytí“. Titul je souhrnem 159 nirupan, které v jazyce maráthí zaznamenal Maharadžův oddaný Dinkar Kshirsagar a do angličtiny je přeložil Maharadžův dlouholetý překladatel Mohan Gaitonde. "Prospěch ze čtení těchto slov bude přímo úměrný míře vašeho ukotvení neboli usebranosti. Nejde o to někam odejít či něco dělat. Vy už To, co chcete realizovat, jste. Nejde o to, že byste se měli něčím stát, ale o to, abyste se ustálili ve svém ryzím bytí. Samotný váš zájem o tyto promluvy naznačuje, že se ve vás rodí Sebepoznání."

Kniha vyšla v nakladatelství dybbuk.


Audio/Video ukázka:

Nisargadatta Maharádž - Citáty a fotky

Šrí Satguru Siddharaméšvar Maharádž (1888-1936)

Šrí Samartha Siddharaméšvar Maharadž patří spolu s Ramanou Maharišim mezi nejvýznamnější světce minulého století. Siddharameshwar se narodil v srpnu roku 1888 v malé vesničce Pathri v oblasti Sholapur v Indii.

Šestý den po narození měla jeho babička sen, ve kterém se před ní zjevil velký světec Siddheshwar a řekl jí, že chlapec, který se narodil, je jeho inkarnací, a proto ji žádá, aby ho pojmenovala Siddharaméšvar. Dodal také, že se chlapec jednoho dne stane velkým světcem. Z tohoto důvodu se jeho jméno ustálilo na Siddharamappa, později byl znám jako Siddharaméšvar Maharadž.

Už v dětství byl Siddharaméšvar velmi bystrý, čilý a měl schopnost velmi rychle vstřebávat nové věci. Ve škole nebyl zrovna pilným studentem, ale vyjímal se svou inteligencí, moudrostí a bystrostí ve všem, co zrovna dělal.

Vždy jednal přímo, a když mluvil, vše mělo svůj význam. Na otázky dokázal odpovídat vždy přesně a výstižně. Začal pracovat již v 16-ti letech, když dostal místo účetního ve firmě Marwadi v Bijapuru.

Svou práci dělal s veškerou nasazeností, a v Bijapuru se také usadil. Zde se setkal se svým Guruem Šrí Bhausaheb Maharadžem, který nechal postavit v malé vesničce Hinčgiri ve státě Karnataka v Indii v roce 1885 klášter.

Na základě pochopení fungování mysli a životního stylu lidí začal Šrí Bhausaheb Maharadž učit své žáky v klášteře meditaci. Jediným záměrem a cílem bylo dojít díky meditaci k vrcholnému Poznání. Cesta meditace se nazývala Pipilika Márga nebo také cesta mravence, pomalá stezka vedoucí k vrcholnému Poznání.

Poté co v roce 1914 Šrí Siddharaméšvar Maharadž od svého Mistra odešel, pokračoval v meditacích, které se od Bhausaheba Maharadže naučil.

V roce 1918 se zřekl světského života a připojil se ke čtyřem duchovním bratrům. Společně šířili učení svého Mistra. V roce 1920, když byl ještě na cestách, jej napadlo, že by se měl dostat i "za" meditaci, protože meditace je jen počáteční stupeň na cestě k Poznání. Duchovní bratři s ním nesouhlasili, a argumentovali slovy, že toto jim jejich mistr Šrí Bhausaheb Maharadž neříkal. Siddharaméšvar s nimi souhlasil, ale řekl: "Ok, je to tedy tak, že není možné dojít "za" meditaci?"

Rozhodl se, že se nakonec vydá svou vlastní cestou. Opustil duchovní bratry a vrátil se domů do Bijapuru. Zde meditoval devět měsíců bez jakéhokoliv přerušení. Tím, že jeho Mistr ho učil jen meditaci, neexistovala pro něj jiná možnost jak dojít k Poznání, než meditace. Siddharaméšwara tak vynaložil nepřetržité úsilí, aby došel k Poznání. Řekl: "Dojdu k vrcholnému Poznání, i kdybych měl pro to obětovat svůj život." Díky Milosti svého Mistra Bhausaheb Maharadže mu vrcholné Poznání přišlo.

Jeho úsilí bylo odměněno konečným a plným Pochopením. Poté Siddharaméšvar začal vysvětlovat, že hledající může dojít k vrcholnému poznání i cestou ptáka, Vihangam Márgou, tedy uvědoměním si skrze myšlenkový proces, že nevědomost se tu objevovala po mnoha a mnoha generací na základě doslechu od druhých, že jsme tělo a mysl, čímž došlo k falešnému ztotožnění.

Jedině praxí, poslechem pravého poznání od svého Mistra a zamyšlením se nad těmito slovy, může hledající stejně jako pták přelétající ze stromu na strom dojít k vrcholnému Poznání velmi rychle. Je to ta nejkratší cesta.


Ukázky z učení:

Filmy o Siddharaméšvarovi, audio nahrávky:

Knihy:

Texty na pokračování:

Články o Siddharaméšvarovi publikované v aktualitách:

21. 5. 2014 - Aleš

Siddha a BhausahebJste to „vy", kdo „zná" celý svět, tělo, mysl a všechny smyslové orgány. Tím „vy" se myslí „nejvyšší Já" (Paramátman). Realizovat Paramátman je závěrečným dosažením. Zahoďte touhu věnovat se smyslovým objektům. „Objektivní poznání" je samo o sobě utrpení. Ten, jenž přestane toužit po majetku, se automaticky stane velice silný. Meditovat na Mistra je pravá svoboda. Poté se vysvobodíte ze všeho soužení, které s sebou světský a duchovní život přináší.


14. 5. 2014 - Aleš

SiddhaKdo tvrdí, že bez peněz není nic možné, Boha nepotká. Peníze a manžel(ka) jsou určeny pro ego, tedy džívu, a ne pro Boha, tedy Šivu, protože Bůh je bezforemný. On je čirá duchovnost. Převládá chybný názor, že bez vlastnění peněz není oddanost k Všemohoucímu Bohu možná. Duchovnost ve skutečnosti nemá žádnou potřebu peněz. Hledáte-li sami sebe, dost možná se přitom setkáte s vyšším Já, a to v momentu, kdy si uvědomíte, že iluze je bezcenná. Ponechte za sebou ideje „já“ a „moje“. Uvědomit si, že „Nic není moje“, je skutečnou esencí milosti Mistra. Neustále takto přemýšlejte: „Já nejsem tělo. Děti a rodina náleží tělu, ne Mně, čirému nepopsatelnému Já, jenž je bez kvalit.“ Ti, kdo žijí pod vlivem idejí „já“ a „moje“, jsou otroky iluze. Jak pak mohou znát skutečnou hodnotu světce?Světec nestrpí iluzi. Nedovolí ji být v Jeho blízkosti. „Bohatství iluze“ se nijak nedá srovnat s „Bohatstvím...


7. 5. 2014 - Aleš

SiddhaNemít zájem o nic jiného než o Já je znakem Sebe-dosažení. Meditace na něco jiného než na Já je spoutaností. Vždy meditujte na „božskou přirozenost“ svého Já. Všechny ostatní věci jsou neskutečné. Veškerá další koncentrace kromě soustředění se na Já, které je Pánem, je svázaností. Jakákoliv meditace nebo přemýšlení na něco jiného, než na přirozenost svého bytí, se stane omezující vazbou. „Svět“ je plný rozdílností všech možných forem, což je jeho podstata. Nikdy nebude fungovat hladce a bez problémů. Jakýkoliv přínos kromě Já je zbytečný. Prosím, hluboce o tom rozjímejte. Jste přitahováni ke všemu, co je objektivní, protože ego nikdy nepřemýšlí o skutečné spokojenosti, kterou lze nalézt jen v Já. Pokud skutečně někdy něco učiníte ve svůj prospěch, pak jedině když zničíte sebe-ztotožnění s egem, oddělenou individualitou, která pak odumře, neboť to, co poté existuje, již není individualita...