Zpívání bhadžanů v Praze v Divoké Šárce - od května 2019 do září 2019

  • v červnu, červenci a srpnu 2 x měsičně v pondělí od 18,30 - 21h.
    Někdy zde bude i po zpívání posezení u ohně.

Od 3. června do srpna v pondělí od 18,30 - 21,00
Adresa: Praha, louka v Divoké Šárce - v případě deště se schováme v altánu. 
Sraz:  v 18:15 na konečné tramvají 20, 26 "Divoká Šárka"

Program: Zpívání bhadžanů tradice Navnath Sampradája, meditace a čtení textů těchto mistrů, diskuse.

2019      
17.,18.,19.5       
3.6.       
17.6.       
1.7.       
15.7.      
29. 7.       
12.8.      
 26.8.      
9.9.      

Info: Aleš (tel. 777050958) a Martin (tel. 725219468)

Další informace o bhadžanech


 

Šrí Nisargadatta Maharádž:

V nakladatelství Dybbuk právě vychází nová kniha rozhovorů se Šrí Nisargadatta Maharadžem „Nic je vše“. Kniha je k dostání ve většině knihkupectví anebo je možné ji koupit online: https://www.kosmas.cz/knihy/222738/nic-je-vse/. (Brzy bude možné zakoupit i elektronickou verzi.)

Více informací v sekci Tištěné knihy.


Šrí Siddharaméšvar Maharádž:

V nakladatelství Argo vyšel nový překlad knihy Šrí Siddharáméšvara Mahárádže: Klíč k poznání Já. Součástí tohoto vydání je také překlad kratšího díla s názvem Zlatý den. Kniha je k dostání ve většině knihkupectví anebo je možné ji koupit online: http://www.kosmas.cz/knihy/214128/klic-k-poznani-ja/

"Jestliže chceme vyšroubovat šroub, musíme s ním točit na opačnou stranu. Jestliže mysl vedenou intelektem nasměrujeme k Já, bude pohlcena Já."

Více informací v sekci Tištěné knihy

Audio/Video ukázka:

Nisargadatta Maharádž - Citáty a fotky

Šrí Satguru Siddharaméšvar Maharádž (1888-1936)

Šrí Samartha Siddharaméšvar Maharadž patří spolu s Ramanou Maharišim mezi nejvýznamnější světce minulého století. Siddharameshwar se narodil v srpnu roku 1888 v malé vesničce Pathri v oblasti Sholapur v Indii.

Šestý den po narození měla jeho babička sen, ve kterém se před ní zjevil velký světec Siddheshwar a řekl jí, že chlapec, který se narodil, je jeho inkarnací, a proto ji žádá, aby ho pojmenovala Siddharaméšvar. Dodal také, že se chlapec jednoho dne stane velkým světcem. Z tohoto důvodu se jeho jméno ustálilo na Siddharamappa, později byl znám jako Siddharaméšvar Maharadž.

Už v dětství byl Siddharaméšvar velmi bystrý, čilý a měl schopnost velmi rychle vstřebávat nové věci. Ve škole nebyl zrovna pilným studentem, ale vyjímal se svou inteligencí, moudrostí a bystrostí ve všem, co zrovna dělal.

Vždy jednal přímo, a když mluvil, vše mělo svůj význam. Na otázky dokázal odpovídat vždy přesně a výstižně. Začal pracovat již v 16-ti letech, když dostal místo účetního ve firmě Marwadi v Bijapuru.

Svou práci dělal s veškerou nasazeností, a v Bijapuru se také usadil. Zde se setkal se svým Guruem Šrí Bhausaheb Maharadžem, který nechal postavit v malé vesničce Hinčgiri ve státě Karnataka v Indii v roce 1885 klášter.

Na základě pochopení fungování mysli a životního stylu lidí začal Šrí Bhausaheb Maharadž učit své žáky v klášteře meditaci. Jediným záměrem a cílem bylo dojít díky meditaci k vrcholnému Poznání. Cesta meditace se nazývala Pipilika Márga nebo také cesta mravence, pomalá stezka vedoucí k vrcholnému Poznání.

Poté co v roce 1914 Šrí Siddharaméšvar Maharadž od svého Mistra odešel, pokračoval v meditacích, které se od Bhausaheba Maharadže naučil.

V roce 1918 se zřekl světského života a připojil se ke čtyřem duchovním bratrům. Společně šířili učení svého Mistra. V roce 1920, když byl ještě na cestách, jej napadlo, že by se měl dostat i "za" meditaci, protože meditace je jen počáteční stupeň na cestě k Poznání. Duchovní bratři s ním nesouhlasili, a argumentovali slovy, že toto jim jejich mistr Šrí Bhausaheb Maharadž neříkal. Siddharaméšvar s nimi souhlasil, ale řekl: "Ok, je to tedy tak, že není možné dojít "za" meditaci?"

Rozhodl se, že se nakonec vydá svou vlastní cestou. Opustil duchovní bratry a vrátil se domů do Bijapuru. Zde meditoval devět měsíců bez jakéhokoliv přerušení. Tím, že jeho Mistr ho učil jen meditaci, neexistovala pro něj jiná možnost jak dojít k Poznání, než meditace. Siddharaméšwara tak vynaložil nepřetržité úsilí, aby došel k Poznání. Řekl: "Dojdu k vrcholnému Poznání, i kdybych měl pro to obětovat svůj život." Díky Milosti svého Mistra Bhausaheb Maharadže mu vrcholné Poznání přišlo.

Jeho úsilí bylo odměněno konečným a plným Pochopením. Poté Siddharaméšvar začal vysvětlovat, že hledající může dojít k vrcholnému poznání i cestou ptáka, Vihangam Márgou, tedy uvědoměním si skrze myšlenkový proces, že nevědomost se tu objevovala po mnoha a mnoha generací na základě doslechu od druhých, že jsme tělo a mysl, čímž došlo k falešnému ztotožnění.

Jedině praxí, poslechem pravého poznání od svého Mistra a zamyšlením se nad těmito slovy, může hledající stejně jako pták přelétající ze stromu na strom dojít k vrcholnému Poznání velmi rychle. Je to ta nejkratší cesta.


Ukázky z učení:

Filmy o Siddharaméšvarovi, audio nahrávky:

Knihy:

Texty na pokračování:

Články o Siddharaméšvarovi publikované v aktualitách:

14. 5. 2014 - Aleš

SiddhaKdo tvrdí, že bez peněz není nic možné, Boha nepotká. Peníze a manžel(ka) jsou určeny pro ego, tedy džívu, a ne pro Boha, tedy Šivu, protože Bůh je bezforemný. On je čirá duchovnost. Převládá chybný názor, že bez vlastnění peněz není oddanost k Všemohoucímu Bohu možná. Duchovnost ve skutečnosti nemá žádnou potřebu peněz. Hledáte-li sami sebe, dost možná se přitom setkáte s vyšším Já, a to v momentu, kdy si uvědomíte, že iluze je bezcenná. Ponechte za sebou ideje „já“ a „moje“. Uvědomit si, že „Nic není moje“, je skutečnou esencí milosti Mistra. Neustále takto přemýšlejte: „Já nejsem tělo. Děti a rodina náleží tělu, ne Mně, čirému nepopsatelnému Já, jenž je bez kvalit.“ Ti, kdo žijí pod vlivem idejí „já“ a „moje“, jsou otroky iluze. Jak pak mohou znát skutečnou hodnotu světce?Světec nestrpí iluzi. Nedovolí ji být v Jeho blízkosti. „Bohatství iluze“ se nijak nedá srovnat s „Bohatstvím...


7. 5. 2014 - Aleš

SiddhaNemít zájem o nic jiného než o Já je znakem Sebe-dosažení. Meditace na něco jiného než na Já je spoutaností. Vždy meditujte na „božskou přirozenost“ svého Já. Všechny ostatní věci jsou neskutečné. Veškerá další koncentrace kromě soustředění se na Já, které je Pánem, je svázaností. Jakákoliv meditace nebo přemýšlení na něco jiného, než na přirozenost svého bytí, se stane omezující vazbou. „Svět“ je plný rozdílností všech možných forem, což je jeho podstata. Nikdy nebude fungovat hladce a bez problémů. Jakýkoliv přínos kromě Já je zbytečný. Prosím, hluboce o tom rozjímejte. Jste přitahováni ke všemu, co je objektivní, protože ego nikdy nepřemýšlí o skutečné spokojenosti, kterou lze nalézt jen v Já. Pokud skutečně někdy něco učiníte ve svůj prospěch, pak jedině když zničíte sebe-ztotožnění s egem, oddělenou individualitou, která pak odumře, neboť to, co poté existuje, již není individualita...


29. 4. 2014 - Aleš

SiddhaBez oddanosti nelze dosáhnout vlastního dobra. Pokud se během života nevydáte na stezku oddanosti, nikdy svobody nedosáhnete. K tomu se hodí toto rčení: „Ten, kdo bdí, ji dosáhne; ten, kdo spí, ji ztratí.“ Nemáte-li oddanost, tak i když umíráte jako dobrý, pobožný člověk, skutečného Osvobození jste nedosáhl. Život bez oddanosti není nic než úpadek. Světci učiní svůj život smysluplný ještě v době, kdy jsou naživu. Dosáhne-li někdo ještě během života konečné osvobození, nebude se trápit tím, kde se jeho fyzické tělo složí v okamžiku smrti. Světec není zrozený, tudíž ani neumírá. Ten, jehož omezená totožnost (ego) umře ještě během života, překročil hranice zrození a smrti. Syn Gurua (Guru-putra je žák Gurua, jehož vědomí je vždy napojeno na vědomí Gurua) by měl vždy používat rozlišovací schopnost. Žijte v nedvojnosti (advaita). Staňte se aspiranty Pravdy.